Mètode fenomenològic en filosofia: concepte, essència del mètode

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:51

La fenomenologia és una tendència filosòfica que es va desenvolupar al segle XX. La seva tasca principal és la investigació directa i la descripció dels fenòmens experimentats de manera conscient, sense teories sobre les seves explicacions causals i tan lliures com sigui possible de biaixos i premisses no declarades. Tanmateix, el concepte en si és molt més antic: al segle XVIII, el matemàtic i filòsof alemany Johann Heinrich Lambert el va aplicar a aquella part de la seva teoria del coneixement que distingeix la veritat de la il·lusió i l'error. Al segle XIX, la paraula es va associar principalment amb la fenomenologia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que va traçar el desenvolupament de l'esperit humà des de la mera experiència sensorial fins al "coneixement absolut".

Definició

La fenomenologia és l'estudi de les estructures de la consciència des del punt de vista de la primera persona. L'estructura central de l'experiència és la seva intencionalitat, el seu enfocament en alguna cosa, ja sigui experiència oalgun tema. L'experiència es dirigeix cap a un objecte en virtut del seu contingut o significat (que representa l'objecte) juntament amb les condicions d'habilitació adequades.

La fenomenologia és una disciplina i un mètode d'estudi de la filosofia, desenvolupat principalment pels filòsofs alemanys Edmund Husserl i Martin Heidegger. Es basa en la premissa que la realitat està formada per objectes i esdeveniments ("aparicions") tal com es perceben o s'entenen en la ment humana. L'essència del mètode fenomenològic es redueix en realitat a la recerca de l'evidència de cada fenomen.

Aquesta disciplina es pot veure com una branca de la metafísica i la filosofia de la ment, encara que molts dels seus defensors afirmen que està relacionada amb altres disciplines clau de la filosofia (metafísica, epistemologia, lògica i ètica). Però diferent dels altres. I és una visió més clara de la filosofia que té implicacions per a totes aquestes altres àrees.

Si descrivim breument el mètode fenomenològic, llavors podem dir que es tracta de l'estudi de l'experiència i de com la viu una persona. Estudia les estructures de l'experiència conscient des del punt de vista del subjecte o primera persona, així com la seva intencionalitat (la manera en què l'experiència es dirigeix cap a un determinat objecte del món). Tots aquests són objectes del mètode fenomenològic. A continuació, condueix a una anàlisi de les condicions per a la possibilitat d'intencionalitat, les condicions associades a les habilitats i hàbits motrius, les pràctiques socials de fons i sovint el llenguatge.

Què és l'aprenentatge

Experiència en el sentit fenomenològicinclou no només l'experiència relativament passiva de la percepció sensorial, sinó també la imaginació, el pensament, l'emoció, el desig, la voluntat i l'acció. En resum, inclou tot allò que una persona experimenta o fa. Al mateix temps, com va assenyalar Heidegger, la gent sovint no és conscient dels patrons habituals d'acció evidents, i el camp de la fenomenologia es pot estendre a l'activitat mental semi-conscient i fins i tot inconscient. Els objectes del mètode fenomenològic són, en primer lloc, l'evidència incondicional i, en segon lloc, les estructures cognitives ideals. Així, un individu pot observar i interactuar amb altres coses del món, però en realitat no les percep en primer lloc.

En conseqüència, la fenomenologia en filosofia és l'estudi de les coses tal com apareixen (fenòmens). Aquest enfocament sovint s'anomena descriptiu més que explicatiu. El mètode fenomenològic en filosofia difereix, per exemple, de les explicacions causals o evolutives que són característiques de les ciències naturals. Això es deu al fet que el seu propòsit principal és donar una descripció clara i sense distorsió de com van ser les coses.

En total, hi ha dos mètodes d'investigació fenomenològica. El primer és la reducció fenomenològica. La segona, la contemplació directa com a mètode de fenomenologia, es redueix al fet que actua com a ciència descriptiva i només les dades de la intuïció directa actuen com a material.

Origen

El terme "fenomenologia" prové del grec phainomenon, quesignifica "aparença". Per tant, aquest estudi de les aparences en contraposició a la realitat, i com a tal té les seves arrels en l'Al·legoria de la cova de Plató i la seva teoria de l'idealisme platònic (o realisme platònic), o potser més enrere en la filosofia hindú i budista. En diferents graus, l'escepticisme metodològic de René Descartes, l'empirisme de Locke, Hume, Berkeley i Mill, així com l'idealisme d'Immanuel Kant, van tenir un paper en el desenvolupament inicial de la teoria.

Historial de desenvolupament

La fenomenologia va començar en realitat amb l'obra d'Edmund Husserl, que la va considerar per primera vegada a les seves investigacions lògiques el 1901. Tanmateix, també cal tenir en compte el treball pioner sobre la intencionalitat (la noció que la consciència és sempre intencionada o dirigida) del professor de Husserl, el filòsof i psicòleg alemany Franz Brentano (1838-1917) i el seu col·lega Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl va formular primer la seva fenomenologia clàssica com una mena de "psicologia descriptiva" (de vegades anomenada fenomenologia realista), i després com una ciència transcendental i eidètica de la consciència (fenomenologia transcendental). En les seves Idees de 1913, va establir una distinció clau entre l'acte de consciència (noesis) i els fenòmens als quals es dirigeix (noemata). En el període posterior, Husserl es va centrar més en les estructures ideals i essencials de la consciència i va introduir el mètode de la reducció fenomenològica específicament per eliminar qualsevol hipòtesi de l'existència d'objectes externs.

Martin Heidegger va criticar i va ampliar l'estudi fenomenològic de Husserl (sobretot en el seu Ser i temps de 1927) per abastar la comprensió i l'experiència del mateix Ser, i va desenvolupar la seva teoria original de l'home no dualista. Segons Heidegger, la filosofia no és en absolut una disciplina científica, sinó que és més fonamental que la ciència mateixa (que per a ell és una de les maneres de conèixer el món sense accés especialitzat a la veritat).

Heidegger va acceptar la fenomenologia com una ontologia metafísica, i no com una disciplina fonamental, com la considerava Husserl. El desenvolupament de la fenomenologia existencial de Heidegger va tenir una gran influència en el moviment posterior de l'existencialisme francès.

A més de Husserl i Heidegger, els fenomenòlegs clàssics més famosos van ser Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) i Emmanuel Levinas (1906-1995).

Reducció fenomenològica

Aconseguint una experiència normal, una persona dóna per fet que el món que l'envolta existeix independentment d'ell mateix i de la seva consciència, compartint així una creença implícita en l'existència independent del món. Aquesta creença és la base de l'experiència quotidiana. Husserl es refereix a aquest posicionament del món i de les entitats que hi ha al seu interior, definint-les com a coses que transcendeixen l'experiència humana. Així, la reducció és el que revela el tema principal de la fenomenologia: el món comdonació i donació del món; tots dos són objectes i actes de consciència. Hi ha l'opinió que aquesta disciplina hauria d'operar en el marc del mètode de reducció fenomenològica.

Reducció eidètica

Els resultats de la fenomenologia no pretenen recollir fets específics sobre la consciència, sinó que són fets sobre l'essència de la naturalesa dels fenòmens i les seves capacitats. Tanmateix, això limita els resultats fenomenològics a fets sobre l'experiència dels individus, excloent la possibilitat de fets generals fenomenològicament vàlids sobre l'experiència com a tal.

En resposta a això, Husserl va concloure que el fenomenòleg ha de fer una segona reducció, anomenada eidètica (perquè s'associa a una intuïció vívida i imaginària). L'objectiu de la reducció eidètica, segons Husserl, és un complex de qualsevol consideració sobre el contingent i l'atzar i la concentració (intuïció) de les natures o essències essencials dels objectes i actes de consciència. Aquesta intuïció de les essències prové del que Husserl anomena "variacions lliures en la imaginació".

En resum, la intuïció eidètica és un mètode a priori per conèixer les necessitats. Tanmateix, el resultat de la reducció eidètica no és només que una persona arriba al coneixement de les essències, sinó també al coneixement intuïtiu de les essències. Les essències ens mostren una intuïció categòrica o eidètica. Es pot argumentar que els mètodes de Husserl aquí no són tan diferents dels mètodes estàndard d'anàlisi conceptual: experiments de pensament imaginaris.

Mètode de Heidegger

Per a Husserl, la reducció és un mètode per conduir la visió fenomenològica des de la relació natural de l'home, la vida del qual està implicada en el món de les coses i les persones de tornada a la vida transcendental de la consciència. Heidegger considera la reducció fenomenològica com la visió fenomenològica capdavantera des de la consciència de l'ésser fins a la comprensió de l'ésser d'aquest ésser.

Alguns filòsofs creuen que la posició de Heidegger és incompatible amb la doctrina de la reducció fenomenològica de Husserl. Perquè, segons Husserl, la reducció s'ha d'aplicar a la "posició general" de la relació natural, és a dir, a la fe. Però segons Heidegger i els fenomenòlegs que va influir (inclosos Sartre i Merleau-Ponty), la nostra relació més fonamental amb el món no és cognitiva sinó pràctica.

Crítica

Molts filòsofs analítics, inclòs Daniel Dennett (1942), han criticat la fenomenologia. Sobre la base que el seu enfocament explícit en primera persona és incompatible amb un enfocament científic en tercera persona. Encara que els fenomenòlegs objecten que la ciència natural només pot tenir sentit com a activitat humana que pressuposa les estructures fonamentals d'una perspectiva en primera persona.

John Searle va criticar el que ell anomena "il·lusió fenomenològica", creient que allò que no està fenomenològicament present no és real, i que allò que està fenomenològicament present és, de fet, una descripció adequada de com és realment tot.