Amor: filosofia. Amor des del punt de vista de la filosofia de Plató i de la filosofia russa

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:56

Les persones i les èpoques han canviat, i l'amor s'ha entès de manera diferent a cada segle. La filosofia fins als nostres dies intenta respondre a la difícil pregunta: d'on ve aquesta sensació meravellosa?

Eros

L'amor, des del punt de vista de la filosofia de Plató, és diferent. Divideix Eros en 2 hipòtesis: alta i baixa. L'eros terrenal personifica la manifestació més baixa dels sentiments humans. Això és passió i luxúria, el desig de posseir les coses i els destins de les persones a qualsevol preu. La filosofia de Plató considera aquest amor com un factor que dificulta el desenvolupament de la personalitat humana, com una cosa vil i vulgar.

L'eros celestial, a diferència del destructiu terrenal, personifica el desenvolupament. És un principi creatiu que germanitza la vida; en ella es manifesta la unitat dels contraris. L'eros celestial no nega el possible contacte físic entre les persones, però, tanmateix, planteja el principi espiritual en primer lloc. D'aquí ve el concepte d'amor platònic. Sentiments pel desenvolupament, no per la possessió.

Andrògino

En la seva filosofia de l'amor, Plató no dóna l'últim lloc al mite dels andrògins. Hi havia una vegada l'home era completament diferent. Tenia 4 braços i cames, i el seu cap semblava dos completamentcares idèntiques en diferents direccions. Aquests antics pobles eren molt forts i van decidir discutir amb els déus per la primacia. Però els déus van castigar terriblement els agosarats andrògins, dividint cadascun en 2 meitats. Des d'aleshores, els desgraciats deambulen a la recerca d'una part d'ells mateixos. I només aquells afortunats que troben una segona part de si mateixos finalment aconsegueixen la pau i viuen en harmonia amb ells mateixos i amb el món.

El mite dels andrògins és una part important de la doctrina de l'harmonia. La filosofia de Plató eleva l'amor humà a una sèrie de sentiments sublims. Però això només s'aplica a l'amor real i mutu, perquè una de les parts del tot no pot no estimar l' altra.

Edat Mitjana

El concepte d'amor en la filosofia de l'Edat Mitjana adquireix un color religiós. Déu mateix, per amor de tota la humanitat, es va sacrificar per l'expiació del pecat universal. I des d'aleshores, en el cristianisme, l'amor s'ha associat amb el sacrifici de si mateix i la abnegació. Només llavors es podria considerar veritat. L'amor de Déu havia de substituir totes les altres preferències humanes.

La propaganda cristiana ha distorsionat completament l'amor de l'home per l'home, l'ha reduït completament a vici i luxúria. Aquí es pot observar una mena de conflicte. D'una banda, l'amor entre les persones es considera pecaminós, i les relacions sexuals són gairebé un acte demoníac. Però al mateix temps, l'església fomenta la institució del matrimoni i de la família. En si mateix, la concepció i el naixement d'una persona al món és pecaminós.

Rozanov

La filosofia de l'amor russa neix gràcies a V. Rozanov. És el primer a abordar aquest tema entre els filòsofs domèstics. Per a ell, aquest sentiment és el més pur i el més sublim. Identifica l'amor amb el concepte de bellesa i veritat. Rozanov va més enllà i declara directament que la veritat és impossible sense amor.

Rozanov critica la monopolització de l'amor per part de l'Església cristiana. Assenyala que això contribueix a la violació de la moral. Les relacions amb el sexe oposat són part integrant de la vida, que no es pot tallar tan bruscament ni formalitzar per la procreació. El cristianisme presta una atenció excessiva directament a les relacions sexuals, sense adonar-se del seu rerefons espiritual. Rozanov percep l'amor d'un home i una dona com un principi únic i genèric. És ella qui impulsa el món i el desenvolupament de la humanitat.

Soloviev

B. Solovyov és un seguidor de Rozanov, però aporta la seva visió al seu ensenyament. Torna al concepte platònic de l'andrògin. L'amor, des del punt de vista de la filosofia de Solovyov, és un acte bilateral d'un home i una dona. Però li dóna un nou significat al concepte d'andrògin. La presència de dos sexes, tan diferents entre si, parla de la imperfecció humana.

Una atracció tan forta dels sexes entre ells, també per la intimitat física, no és més que un desig d'unir-se de nou. Només junts els dos sexes poden tornar a ser un i harmonitzar-se i l'espai que els envolta. Per això hi ha tanta gent infeliç al món, perquè és molt difícil trobar una segona part de tu mateix.

Berdyaev

Segons els seus ensenyaments, el gènere crea conflictes, separant les persones. Les parts, com els imants, s'esforcen per connectar i trobar l'amor. La filosofia de Berdiaev, seguint la de Plató, parla de la dualitat de l'amor. És bestial, és simple luxúria. Però també pot elevar-se a les altures de la perfecció de l'esperit. Diu que després de la cristianització massiva, cal rehabilitar l'actitud cap a l'amor sexual.

La superació de les diferències de gènere i de gènere no és una unió, sinó, al contrari, una comprensió clara de les funcions de cada sexe. Només això pot obrir l'inici creatiu i desenvolupar la individualitat de cada persona al màxim. És en l'amor pel sexe oposat i la intimitat que els principis masculí i femení es manifesten més clarament. És l'amor el que uneix el cos i l'esperit i, al mateix temps, eleva i eleva una persona a un nou nivell de desenvolupament espiritual.

Però la divisió de l'amor en carnal i espiritual no és casual. L'extrema indulgència de la luxúria i la carn ja ha arruïnat l'antiga Roma. Les infinites relacions sexuals casuals estan cansades de tothom. Potser aquesta va ser la raó d'una actitud tan dura envers les relacions íntimes en la religió cristiana. El concepte de "amor" filosofia en tot moment ex altat i considerat la base de la vida i el desenvolupament. No importa en relació a qui és aquest amor: per a una persona o per a un ésser superior. El més important és que l'amor no s'ha de substituir per la luxúria, d'això parlen els filòsofs grecs i els nostres pensadors domèstics.