Ahimsa - què és? Principi d'Ahimsa. Filosofia índia breument

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:55

El principi de la no-violència, a més de no causar danys a cap mena d'éssers vius (ni fet, ni paraula, ni pensament) s'anomena ahimsa. Avui dia, les idees bàsiques d'aquest tipus de filosofia poden semblar inacceptables per a la supervivència en les condicions modernes, però fins i tot Mahatma Gandhi va dir: "La grandesa d'una nació i el seu progrés moral es poden jutjar per com tracta els animals". I aquí val la pena pensar cap a on hauria d'anar la humanitat en l'era del progrés científic i tecnològic.

La virtut humana més gran és ahimsa

Si penses si una base ideològica com l'ahimsa és acceptable per a una persona avui, què és per a cadascuna de les persones, poden sorgir moltes preguntes i contradiccions al cap. Però una cosa és clara: si un individu decideix canviar per a millor i pren com a base un estil de vida piadoso i vegetarià, ja no podrà descuidar aquesta visió. El seu comportament mostrarà clarament el desig de viure en harmonia, el respecte per tot el món que l'envolta.

Ahimsa: una pràctica per als forts d'esperit

L'amor i la compassió per les persones és un dels principis fonamentals d'aquesta pràctica espiritual. A "Bhagavad-Gita", un dels textos religiosos més venerats dels hindús, diu que ningú no s'ha de fer mal, cal ser amable i ajudar els que tenen problemes. A més, no hauries d'estar orgullós dels teus èxits, posició en la societat, propietats, etc. família, dona, fills. Necessites estar tranquil en l'alegria i en el dolor, pacient, satisfet amb el que tens i no intentar obtenir més.

Desenvolupament de la cultura

Una atenció especial mereix un principi d'ahimsa com la no-violència, fent referència al primer dels Yamas del ioga. Va combinar tant el no matar animals com la pràctica del vegetarianisme. Aquí serien adequades les paraules del gran filàntrop i humanista rus L. N. Tolstoi, que va demanar que la gent visqui d'acord amb els alts principis morals i espirituals. Va dir: “Una societat que tracta malament els animals sempre serà pobre i criminal. De matar un animal a matar un humà és un pas."

És important entendre que la negativa a menjar carn i altres productes de crueltat encara no és un indicador que un individu s'hagi relacionat amb una filosofia virtuosa. El seu concepte és realment molt més ampli.

Ahimsa i pràctica

La filosofia índia és molt útil per estudiar l'home modern. Descriviu breument les regles que cal seguir a ahimsa.

Vegetarianisme

Aquesta és la pràctica inicial i més fàcil. Però per a alguns, aquí hi ha inconvenients, i tot perquè una persona absorbeix principalment el menjar queressona amb les vibracions del seu estat interior. Els savis antics van parlar d'això, el món científic modern s'adhereix a la mateixa opinió.

Menjar carn com a aliment és un desig velat de cometre violència i, mitjançant el vegetarianisme, aquesta tendència es pot eliminar amb seguretat. El més important aquí és no caure en diverses trampes que esperen els professionals sense experiència: una transició brusca d'un sistema alimentari a un altre pot causar problemes de salut, com ara intoxicació, especialment en persones grans. Es necessita temps per netejar el cos de les toxines cadavèriques acumulades durant anys.

Obligar-se a no menjar carn pot provocar molèsties psicològiques, que provocaran un rebuig intern d'aquest sistema alimentari. La transició d'un producte a un altre s'ha de fer de manera conscient i natural. El vegetarianisme sota pressió no durarà gaire i no aportarà cap resultat en termes de desenvolupament espiritual.

No-violència contra el món exterior

Això inclou la negativa a fer mal a tot el que l'envolta, no només en accions i paraules, sinó també en pensaments. Algunes persones pensen que és molt difícil realitzar ahimsa, que és impossible per a una persona normal. Però els mètodes específics per comprendre aquesta pràctica ajudaran aquí. En aquest cas, s'utilitza la meditació. Una persona s'ha de relaxar, entrar en un estat abstracte i concentrar-se en el centre del cor (Anahata chakra), després del qual mentalment cal començar a pronunciar afirmacions:

- "Estimo a tothom."

- "Desitjo felicitat a tothom."

- "Que tots els éssers siguin feliços."

Podeu utilitzar un altre bon tractament semblant, inventat per vos altres mateixos. En el moment d'aquesta meditació, heu de controlar el vostre estat interior. És important estar concentrat, centrat en el moment present, no deixar-se enrere en reflexos, no sucumbir a la somnolència.

No-violència contra un mateix

Aquí no es recomana caure en l'ascetisme excessiu, cap mena d'autoflagel·lació. Als masoquistes "espiritualment avançats" se'ls ofereix meditació sobre cada òrgan del seu cos, on se li envia amor i gratitud pel seu servei a l'home. En aquest moment, us heu d'imaginar com s'alegra i somriu per l'atenció mostrada.

La filosofia índia es pot entendre al llarg de la vida, no és tan fàcil transmetre breument alguns dels seus aspectes. Però és important destacar el més important per a tu mateix: en comprendre l'Amor incondicional per tot el que t'envolta, en primer lloc, no hauries de deixar de banda la cura per tu mateix.

Meditació conscient sobre una forma de violència

Aquí ve una anàlisi de com som violents a la vida quotidiana. Cal pensar com eliminar aquests aspectes negatius. Aquesta pràctica és una de les més efectives per dominar l'Ahimsa.

Ahimsa: què és per a l'home modern?

Conèixer el concepte de l'Amor Diví no és tan fàcil com podria semblar al principi. No té res a veure amb la comprensió tradicional de l'amor. La història ha revelat a la humanitat la vida de les missions més grans, els profetes. Jesús va ser crucificat, Mahoma va ser apedregat, el gran sufíMansur es va lliurar a una tortura tan cruel que fins i tot se li va pelar la pell. Gairebé tots els sants tenien enemics, però amb la seva vida ascètica van demostrar que el més important en el camí espiritual és la no resistència fins i tot a aquells que anhelen fer mal.

El poder de l'amor que dóna vida

Una immersió més profunda en la pràctica de l'ahimsa permet entendre que cal eliminar el complex d'enemistat. El no judici, la no resistència al mal mitjançant la violència a primera vista sembla il·lògic. Per a alguns, al principi, Ahimsa pot semblar injust, que és massa indefens i injustificat per a la societat. Però la revelació d'aquest tipus de compassió en un mateix ja és un pas d'un alt nivell de realització en el camí espiritual.

A poc a poc, qualsevol pot abordar això a través de la consciència dels impulsos de la seva ment a la condemna, la discussió. Aquí cal ser lleial, positiu i acceptar tot allò que s'ha d'enfrontar a la vida quotidiana. La ira, l'odi, la malícia, la malevolencia donaran pas a una qualitat com l'Amor Incondicional, hi haurà una consciència de la Unitat Còsmica Universal de la Vida. No és fàcil desenvolupar aquesta virtut en un mateix, però és possible, i tothom ha de lluitar per això, perquè, com va dir Crist: "Feliços els misericordiosos, perquè tindran misericòrdia".