La inutilitat de ser: què és aquest sentiment? Per què hi ha una sensació de la inutilitat de ser?

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:52

Malgrat l'estil alt de la frase "inutilitat de ser", significa una cosa senzilla, és a dir, el fenomen quan una persona sent la manca de sentit de tot el que passa. Té una sensació de manca d'objectiu de l'existència del món i de si mateix. El nostre article estarà dedicat a l'anàlisi d'aquest estat de l'esperit humà. Esperem que sigui informatiu per al lector.

Definició

Primer de tot, cal entendre què significa la inutilitat de ser. Tothom sap aquest dret. Per exemple, una persona treballa, treballa, treballa. A finals de mes cobra un sou, que divergeix en dues o tres setmanes. I, de sobte, se sent superat per la sensació de la f alta de sentit del que està passant. Treballa en una feina que no és la més estimada, després rep diners, però no li compensen tots els costos mentals i físics. En aquest cas, una persona sent el buit que ha provocat la insatisfacció a la seva vida. I pensa: "La inutilitat de ser!" Vol dir que aquí, en aquest mateix lloc, la seva vida ha perdut tot sentit. En altres paraules, consideratamb la frase, una persona sol arreglar una pèrdua subjectiva, només sentida per ell, del sentit de la vida.

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre, un filòsof existencialista francès, en general, anomena a una persona una "passió vana", posant a aquest concepte un significat una mica diferent, no quotidià. Això necessita alguna explicació.

Friedrich Nietzsche té la idea que dins de tot el món només hi ha una força: la voluntat de poder. Fa que una persona es desenvolupi, augmenti el poder. També porta plantes i arbres al sol. Sartre “torceja” la idea de Nietzsche i posa la Voluntat al poder en una persona (per descomptat, el vell Jean-Paul té la seva pròpia terminologia), l’objectiu: l’individu busca semblança de Déu, vol convertir-se en un déu. No tornarem a explicar tot el destí de la personalitat en l'antropologia del pensador francès, però la qüestió és que la consecució de l'ideal que persegueix el subjecte és impossible per diverses raons.

Per tant, una persona només pot voler pujar, però mai pot substituir Déu per si mateix. I com que una persona no pot arribar a ser mai un déu, llavors totes les seves passions i aspiracions són en va. Segons Sartre, tothom pot exclamar: "Oooo, la maleïda inutilitat de ser!" I per cert, segons l'existencialista, només la desesperació és un autèntic sentiment, però la felicitat, al contrari, és un fantasma. Continuem el nostre viatge per la filosofia francesa del segle XX. El següent en línia és el raonament d'Albert Camus sobre la f alta de sentit de l'existència.

Albert Camus. La manca de sentit de l'ésser neix del desig d'una persona d'aconseguir un significat superior

A diferència del seu col·lega i amic Jean-Paul Sartre, Camus no creu que el món no tingui sentit en si mateix. El filòsof creu que una persona sent la pèrdua de sentit només perquè busca el propòsit més alt del seu ésser, i el món no li pot proporcionar-li. En altres paraules, la consciència divideix la relació entre el món i l'individu.

De fet, imagina que una persona no té consciència. Ell, com els animals, està completament sotmès a les lleis de la natura. És un fill ple de la naturalitat. Serà visitat per un sentiment que es pot anomenar condicionalment "la inutilitat de l'ésser"? És clar que no, perquè serà perfectament feliç. No tindrà por de la mort. Però només per aquesta "felicitat" hauràs de pagar un preu alt: sense èxits, sense creativitat, sense llibres i pel·lícules, res. L'home només viu de necessitats físiques. I ara una pregunta per als coneixedors: val la pena aquesta "felicitat" el nostre dolor, la nostra insatisfacció, la nostra inutilitat de ser?