Essència de la consciència: concepte, estructura, tipus

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:50

Potser cap aspecte de la ment és més familiar o més misteriós que la ment i la nostra experiència conscient de nos altres mateixos i del món. El problema de la consciència és potser el problema central de la teorització moderna sobre la ment. Malgrat l'absència de cap teoria consensuada de la consciència, hi ha un consens generalitzat, encara que no universal, que una explicació adequada de la ment requereix una comprensió clara d'ella mateixa i del seu lloc a la natura. Hem d'entendre quina és l'essència de la consciència i com es relaciona amb altres aspectes inconscients de la realitat.

La pregunta eterna

Les preguntes sobre la naturalesa de la consciència conscient probablement s'han fet des que hi havia humans. Les pràctiques d'enterrament neolítics semblen expressar creences espirituals i proporcionar proves primerenques d'un pensament almenys mínimament reflexiu sobre la naturalesa de la consciència humana. semblantsAixí, s'ha trobat que les cultures preliteratives adopten invariablement alguna forma de perspectiva espiritual o animista que indica un grau de reflexió sobre la naturalesa de la consciència conscient.

No obstant això, alguns argumenten que l'essència de la consciència, tal com l'entenem avui, és un concepte històric relativament recent, que es remunta a temps després de l'era d'Homer. Encara que els antics tenien molt a dir sobre les qüestions mentals, és menys clar si tenien alguna noció específica del que ara considerem que és la ment.

Significat de les paraules

Tot i que les paraules "conscient" i "consciència" s'utilitzen avui de manera força diferent, és probable que l'èmfasi de la Reforma en aquesta darrera com a font interna de veritat tingués un paper en el gir tan característic de la visió reflexiva moderna. del jo. Hamlet, que va entrar en escena l'any 1600, ja va veure el seu món i ell mateix amb ulls profundament moderns.

Què s'entenia per l'essència de la consciència en els temps moderns? En els darrers segles, tots els més grans pensadors de la humanitat s'han plantejat aquesta qüestió. A principis de l'era moderna al segle XVII, molts pensadors es concentraven en l'essència de la consciència. De fet, des de mitjans del segle XVII fins a finals del segle XIX, la ment va ser àmpliament considerada com una cosa essencial.

Idees de Locke i Leibniz

Locke sembla que es va negar a fer cap hipòtesi sobre la base essencial de la consciència i la seva relació amb la matèria, però ho va considerar clarament.necessari tant per pensar com per a la identitat personal.

Què es volia dir amb l'essència de la consciència al segle XVII? El contemporani de Locke, G. W. Leibniz, inspirant-se possiblement en el seu treball matemàtic sobre la diferenciació i la integració, va proposar en un Discurs de la metafísica (1686) una teoria de la ment que tenia en compte una infinitat de graus de consciència i potser fins i tot alguns pensaments inconscients, els anomenat "miniatura". Leibniz va ser el primer a fer una distinció clara entre percepció i visió, és a dir, aproximadament entre raó i autoconsciència. A Monadology (1720) també va oferir la seva famosa analogia del molí de vent per expressar la seva convicció que la ment i l'essència de l'home no poden sorgir de la mera matèria. Va demanar al seu lector que s'imaginés que un està caminant per un cervell expandit com un molí i observant totes les seves operacions mecàniques, que per a Leibniz han esgotat la naturalesa física. Enlloc, argumenta, un observador així no veuria cap pensament conscient.

Hume i Mill

La psicologia associativa, desenvolupada per Locke o més tard al segle XVIII per David Hume (1739) o al segle XIX per James Mill (1829), va intentar descobrir els principis pels quals els pensaments o idees conscients interactuaven o influïen en un. un altre. El fill de James Mill, John Stuart Mill, va continuar el treball del seu pare en psicologia associativa, però va permetre que combinacions d'idees produís resultats que anaven més enllà de les seves parts mentals constitutives, proporcionant així un primer model d'emergència psíquica (1865).

EnfocamentKant

L'enfocament purament associatiu va ser criticat a finals del segle XVIII per Immanuel Kant (1787), que va argumentar que una explicació adequada de l'experiència i la consciència fenomènica requereix una estructura molt més rica d'organització mental i intencional. La consciència fenomenal, segons Kant, no pot ser una simple seqüència d'idees connectades, sinó que almenys ha de ser l'experiència d'un jo conscient situat en un món objectiu estructurat en termes d'espai, temps i causalitat. Aquesta és la resposta a la pregunta de què volien dir l'essència de la consciència pels partidaris del kantisme.

Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty

Al món angloamericà, els enfocaments associatius van continuar influint tant en la filosofia com en la psicologia fins ben entrat el segle XX, mentre que a les esferes alemanya i europea hi va haver un major interès per l'estructura més àmplia de l'experiència, donant lloc en part a la estudi de la fenomenologia a través de l'obra d'Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) i altres, que van ampliar l'estudi de la consciència als dominis social, corporal i interpersonal. L'essència de la consciència social va ser descrita pel sociòleg Emile Durkheim.

Descobriment de la psicologia

A l'inici de la psicologia científica moderna a mitjans del segle XIX, la ment encara s'assimilava en gran mesura a la consciència, i els mètodes introspectius dominaven el camp, com en el treball de Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897).), William James (1890) i Alfred Titchener(1901). El concepte de l'essència de la consciència (l'inconscient) va ser ampliat per Carl Gustav Jung, el fundador de la psicologia de les profunditats.

El començament del segle XX va ser testimoni d'un eclipsi de consciència en la psicologia científica, especialment als Estats Units amb l'augment del conductisme (Watson 1924, Skinner 1953), tot i que moviments com la psicologia de la Gest alt van continuar sent una preocupació científica constant a Europa. A la dècada de 1960, el conductisme va disminuir amb l'auge de la psicologia cognitiva i el seu èmfasi en el processament de la informació i la modelització dels processos mentals interns. No obstant això, malgrat l'èmfasi a explicar les habilitats cognitives com la memòria, la percepció i la comprensió del llenguatge, la naturalesa i l'estructura de la consciència va romandre un tema molt oblidat durant diverses dècades. Els sociòlegs han fet una contribució important a tots aquests processos. Encara estan explorant activament l'essència de la consciència social.

Les dècades de 1980 i 90 van ser testimonis d'un augment significatiu de la investigació científica i filosòfica sobre la naturalesa i els fonaments de la consciència. Tan bon punt es va tornar a parlar de l'essència de la consciència en la filosofia, la recerca es va estendre amb una riuada de llibres i articles, així com la introducció de revistes especialitzades, societats professionals i conferències anuals dedicades exclusivament al seu estudi. Va ser un autèntic auge en les humanitats.

Essències de la consciència

Un animal, un humà o un altre sistema cognitiu es pot considerar conscient de diverses maneres.

Pot ser conscient en un sentit general, només ser capaç de ser un ésser sensiblesentir i respondre al seu món (Armstrong, 1981). Ser conscient en aquest sentit pot implicar passos, i quines capacitats sensorials són suficients pot no estar clarament definides. Els peixos són conscients d'una manera adequada? Què passa amb les gambes o les abelles?

També pots exigir que l'organisme utilitzi realment aquesta habilitat, i no només que tingui tendència a fer-ho. Per tant, només es pot considerar conscient si està despert i alerta. En aquest sentit, els organismes no es considerarien conscients quan estan dormint. De nou, els límits es poden difuminar i hi pot haver casos intermedis.

El tercer sentit pot definir els éssers conscients com aquells que no només són conscients, sinó que són conscients que són conscients, per tant, veuen l'essència i les funcions de la consciència dels éssers com una forma d'autoconsciència. El requisit d'autoconeixement es pot interpretar de diverses maneres, i quins éssers qualifiquen aquí en el sentit adequat canviaran en conseqüència.

criteri de Nagel

El famós criteri de "com sembla" de Thomas Nagel (1974) pretén captar una visió diferent i potser més subjectiva de l'organisme conscient. Segons Nagel, un ésser només és conscient si hi ha "alguna cosa que sembla" per ser aquest ésser, és a dir, d'alguna manera subjectiva el món apareix o apareix a l'ésser mental o vivencial.

El tema dels estats de consciència. Una cinquena alternativa seria definirel concepte d'"organisme conscient" en termes d'estats de consciència. És a dir, primer es pot definir què fa que un estat mental sigui conscient, i després definir què és un ésser conscient en termes de tenir aquests estats.

Consciència transicional

A més de descriure els éssers com a conscients en aquests diversos sentits, també hi ha sentits relacionats en què els éssers es descriuen com a conscients de diferents coses. De vegades es fa una distinció entre visions transitives i intransitives de la consciència, i la primera inclou algun objecte al qual va dirigida.

El concepte d'estat mental també té molts significats diferents, encara que possiblement relacionats. Hi ha almenys sis opcions principals.

Estats de consciència que tothom coneix

En una lectura habitual, un estat mental conscient és quan una persona és conscient de la seva presència. Les condicions requereixen mentalitat. Tenir un desig conscient de beure una tassa de cafè significa ser conscient al mateix temps i directament del que vols.

Els pensaments i desitjos inconscients en aquest sentit són simplement els que tenim sense ni tan sols ser conscients que els tenim, tant si la nostra f alta d'autoconeixement és el resultat d'una simple f alta d'atenció com de raons més profundament psicoanalítiques.

Estats de qualitat

Els estats també es poden considerar conscients en un sentit aparentment completament diferent i de més qualitat. Així, es pot considerar l'estatconscient només si té o inclou propietats qualitatives o vivencials sovint anomenades "qualia" o "experiències sensorials brutes".

La percepció del vi que s'està bevent o del teixit que s'està examinant es considera un estat mental conscient en aquest sentit, ja que implica diverses qualitats sensorials.

Hi ha una considerable controvèrsia sobre la naturalesa d'aquests qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) i fins i tot la seva existència. Tradicionalment, els qualia s'han vist com a característiques monàdiques intrínseques, privades i inexpressibles de l'experiència, però les teories modernes de qualia sovint rebutgen almenys alguns d'aquests compromisos (Dennett, 1990).

Estats fenomenals

Aquests qualia de vegades s'anomenen propietats fenomenals, i el tipus de consciència associada a ells és fenomenal. Però aquest darrer terme potser s'aplica més correctament a l'estructura global de l'experiència i inclou molt més que els qualitats sensorials. L'estructura fenomènica de la consciència també abasta gran part de l'organització espacial, temporal i conceptual de la nostra experiència del món i de nos altres mateixos com a agents en ell. Per tant, probablement és millor en l'etapa inicial distingir el concepte de consciència fenomènica del concepte de consciència qualitativa, encara que sens dubte es superposen.

El concepte de consciència (l'essència de la consciència) en aquests dos sentits també està relacionat amb el concepte d'un ésser conscient de Thomas Nagel (1974). El criteri de Nagel es pot entendre com el desigper proporcionar un concepte intern en primera persona del que fa que un estat sigui un estat fenomenal o qualitatiu.

Accés a la consciència

Els estats poden ser conscients en un sentit d'accés aparentment completament diferent, que té més a veure amb les relacions intrapsíquiques. En aquest sentit, la consciència d'un estat depèn de la seva capacitat per interactuar amb altres estats i de l'accés al seu contingut. En aquest sentit més funcional, que correspon al que Ned Block (1995) anomena consciència d'accés, la consciència d'un estat visual depèn no tant de si té un "alguna cosa semblant" qualitatiu com de si és realment i la informació visual. porta normalment està disponible per al seu ús i orientació pel cos.

Com que la informació en aquest estat és accessible de manera flexible per a l'organisme que conté, es considera un estat conscient en el sentit adequat, independentment de si té alguna sensació qualitativa o fenomenal en el sentit de Nagel.

Consciència narrativa

Els estats també es poden veure com a conscients en un sentit narratiu, que fa referència a la noció d'un "corrent de consciència" vist com una narració continuada més o menys seqüencial d'episodis des del punt de vista d'una realitat o simplement jo virtual. La idea seria equiparar els estats mentals conscients d'una persona amb els que apareixen al flux.

Tot i que aquestes sis idees sobre el que fa l'estat de consciència,es poden definir de manera independent, òbviament no estan exempts de connexions potencials i no esgoten l'abast de les opcions possibles.

Invocant connexions, es pot argumentar que els estats apareixen en el corrent de la consciència només en la mesura que en som conscients i, per tant, estableixen una connexió entre el primer concepte metamental d'un estat conscient i el concepte d'un estat conscient. corrent o narrativa. O es pot relacionar l'accés amb representacions qualitatives o fenomèniques d'un estat de consciència, intentant demostrar que els estats que es presenten d'aquesta manera fan que els seus continguts estiguin àmpliament disponibles, tal com exigeix la noció d'accés.

Diferències

En intentar anar més enllà de les sis opcions, es pot distingir entre estats conscients i inconscients fent referència a aspectes de les seves dinàmiques i interaccions intramentals més enllà de les relacions d'accés simples. Per exemple, els estats conscients poden mostrar un magatzem més ric d'interaccions sensibles al contingut o un grau més gran d'orientació flexible dirigida a objectius, com l'associada amb el control del pensament autoconscient. Alternativament, es pot intentar definir els estats de consciència en termes d'éssers. És a dir, es pot donar una idea del que és un ésser conscient, o potser fins i tot un jo conscient, i després definir la noció d'estat en termes d'aquest ésser o sistema que és el contrari de l'última opció discutida. a d alt.

Altres valors

El substantiu "consciència" té el mateixun ventall variat de significats que en gran part són paral·lels als de l'adjectiu "conscient". Es poden distingir entre l'essència de la consciència humana i el seu estat, i també entre les varietats de cadascun. Es pot referir específicament a la consciència fenomènica, la consciència d'accés, la consciència reflexiva o metamental i narrativa entre altres varietats.

Aquí la ment en si no sol ser considerada com una entitat substancial, sinó que simplement la cosificació abstracta d'alguna propietat o aspecte s'atribueix a l'ús adequat de l'adjectiu "conscient". La consciència accessible és simplement la propietat de tenir el tipus necessari de relacions d'accés intern, i la consciència qualitativa és simplement la propietat que s'atribueix quan "conscient" s'aplica en un sentit qualitatiu als estats mentals. La mesura en què això connecta una persona amb l'estat ontològic de la consciència com a tal dependrà de fins a quin punt el platònic es relacioni amb els universals en general.

Tot i que no és la norma, és possible, tanmateix, tenir una visió més realista de la consciència com a component de la realitat.

Conclusió

Amb la desaparició del vitalisme, no pensem en la vida com una altra cosa que éssers vius. Hi ha éssers vius, incloent organismes, estats, propietats, comunitats i línies evolutives dels organismes. Però la vida mateixa no és una cosa addicional, un component addicional de la realitat, una mena de força que s'afegeix als éssers vius. Apliquemels adjectius "vius" a moltes coses, i, tanmateix, podem dir que hi atribuïm vida.

Els camps electromagnètics, en canvi, es consideren parts reals i independents del nostre món físic. Tot i que de vegades és possible especificar els significats d'un camp d'aquest tipus referint-se al comportament de les partícules que hi ha, els camps en si es veuen com a constituents concrets de la realitat, i no només com a abstraccions o conjunts de relacions entre partícules.

De la mateixa manera, la consciència es pot veure com referint-se al component o aspecte de la realitat que es manifesta en estats i criatures conscients, però és més que una nominalització abstracta de l'adjectiu "consciència" que els apliquem. Tot i que aquests punts de vista tan realistes no són molt habituals actualment, s'han d'incloure a l'espai lògic d'opcions.

Així, hi ha molts conceptes de l'essència de la consciència (que hem comentat breument a l'article). La consciència és una característica complexa del món, i per entendre-la requerirà una varietat d'eines conceptuals per tractar els seus molts aspectes diferents. Per tant, la multiplicitat conceptual és el que es pot esperar. Sempre que s'eviti la confusió comprenent clarament els seus significats, és molt important tenir una varietat de conceptes a través dels quals puguem accedir i veure la consciència en tota la seva rica complexitat. Tanmateix, no s'ha de suposar que la pluralitat conceptual implica divergència referencial. La consciència, l'essència de l'home són conceptes inseparables.