Filòsof Frank: biografia, vida personal, obres científiques, ensenyaments filosòfics

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:51

El filòsof Frank és conegut principalment com a seguidor del pensador rus Vladimir Solovyov. La contribució d'aquesta persona religiosa a la filosofia russa és difícil de sobreestimar. Personalitats literàries que van viure i treballar a la mateixa època amb Semyon Ludwigovich van dir que fins i tot en la seva joventut era savi i raonable més enllà dels seus anys.

Papel en la filosofia russa

Es parlava de

Frank com un home sense presses i una mica lent en les paraules, que requeria un enfocament exhaustiu en els judicis i les opinions, tranquil i completament imperturbable, amb uns ulls radiants sorprenents, dels quals fluïa la llum i la bondat. Els ulls del filòsof Semyon Ludvigovich són recordats per tots els que el van conèixer durant la seva vida.

Aquest és un famós filòsof, psicòleg i pensador religiós. La seva biografia i el seu recorregut creatiu són objecte real d'articles científics, resums i informes. Totes les obres del filòsof rus Frank s'han traduït a molts idiomes del món. L'essència principal de les seves obres rau en la recerca i anàlisi de la unitat de la vida espiritual amb la corporalclosca. L'home, al seu parer, és un substrat inseparable, misteriós i incomprensible. Semyon Ludwigovich Frank va tenir una actitud fortament negativa cap al col·lectivisme, el considerava "cadenes" per a l'individu. Qualsevol dictamen és el contrari de la llibertat, sense la qual la unitat amb el Totpoderós és impossible.

Biografia: infància

Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950) va néixer en una família jueva. El pare del filòsof era un metge que es va graduar a la Universitat de Moscou el 1872 (1872). Ludwig Semenovich va passar tota la seva joventut a Polònia, però durant l'aixecament polonès de 1863 va decidir traslladar-se a Moscou, on va conèixer la seva futura esposa, la mare del filòsof Frank, Rozalia Moiseevna Rossiyanskaya.

Quan va néixer el nen, el seu pare va participar en la guerra russo-turca i va morir cinc anys després. Gairebé nou anys després de la mort del seu marit, Rozalia Moiseevna es va casar per segona vegada. El pare S. L. Frank va ser substituït pel seu padrastre V. I. Zak, que treballava com a farmacèutic. Poc abans del casament, Zak va tornar de l'exili a Sibèria.

Frank va rebre la seva educació a casa. El tema de l'educació a casa va ser abordat amb tota serietat pel seu avi matern, Moisei Mironovich Rossiyansky. Aquest home als anys 60 del segle passat va dirigir la comunitat jueva de Moscou. D'ell, Frank es va interessar pels problemes filosòfics de la religió. El rus va ensenyar al seu nét la llengua hebrea, junts van llegir la Bíblia, la història del poble jueu.

La segona persona que va tenir una influència notable en la visió del món de Semyon Frank va ser el seu padrastre V. I. Zak. Un home va passar tots els seus anys de joventuten un entorn populista revolucionari. Sota la guia de Zack, Frank va conèixer el treball dels demòcrates d'aquella època, N. K.

Estudis universitaris

El 1892, la família va marxar de Moscou per anar a Nizhny Novgorod, on el futur filòsof S. L. Frank es va educar al gimnàs. Durant els seus estudis, es va unir al moviment marxista i es va apropar a un grup de revolucionaris.

El 1894, el pensador va entrar a la facultat de dret de la Universitat de Moscou. Frank sovint es s altava les conferències, endut per visitar cercles d'economia política. El jove de disset anys estava obsessionat amb qüestions de socialisme i opinions propagandístiques. Va participar personalment en l'agitació dels obrers per la revolució.

Això va continuar durant algun temps, fins que Semyon Ludwigovich va arribar a una conclusió sobre el fracàs científic del marxisme. Als 19 anys, Frank va abandonar les activitats revolucionàries, però necessitava temps per omplir el buit de coneixement. El 1898, després d'haver rebut un certificat de finalització de vuit semestres de la universitat, va decidir ajornar els exàmens a l'any següent.

No obstant això, a causa dels disturbis estudiantils que van començar a la primavera de 1899 a tot el país, no va aprovar els exàmens. Va començar una nova etapa en la biografia de Semyon Ludwigovich Frank: va ser detingut per participar en el moviment de protesta, i després expulsat de Moscou amb la privació del dret a viure a les ciutats universitàries. No ho és resel jove filòsof va haver de fer com tornar a la seva mare a Nizhny Novgorod. Però tampoc s'hi va quedar gaire. Vaig decidir anar a Berlín per fer un curs de conferències sobre filosofia i economia política.

Anys d'estudi i passeig

Així va anomenar el mateix filòsof el període en la seva biografia de 1905 a 1906. Al final del període d'exili el 1901, Frank va poder tornar a Rússia, on va aprovar amb èxit els exàmens finals a Kazan i va rebre un doctorat. La principal manera de guanyar en Frank eren les traduccions. Els viatges freqüents a l'estranger van ser causats per l'interès per la revista francesa "Liberation", que va ser editada pel seu amic Peter Struve. En aquesta edició, el pensador va publicar les seves primeres obres.

L'any 1905, després de la revolució, Frank es va traslladar a Sant Petersburg, on va treballar com a redactor al setmanari "Polyarnaya Zvezda", "Freedom and Culture", "New Way". Hi ha hagut canvis en les opinions polítiques de l'autor. Ara va prendre una posició més conservadora en relació amb el sistema polític estatal de l'Imperi Rus, va començar a criticar les idees socialistes, considerant-les utòpics.

Vida privada, família, nens

L'any 1906 va començar la seva carrera docent i acadèmica. Al gimnàs de M. N. Stoyunina, Frank va donar una conferència sobre psicologia social, entre el públic del qual va conèixer la seva futura esposa, Tatyana Bartseva. L'any 1908, els joves es van casar. El mateix Frank creia que des del moment del seu matrimoni, “l'era de la joventut iensenyaments . Després d'haver creat una família, va deixar de buscar les seves maneres interiors i exteriors, trucant. En un matrimoni amb Tatiana Sergeevna van néixer quatre hereus: Víctor (1909), Natàlia (1910), Alexei (1912) i el 1920 va néixer un fill, Vasily Semenovich Frank.

Semyon Ludwigovich Frank, després d'haver creat una família, va revisar la seva actitud davant la vida i els valors religiosos, com a resultat de la qual cosa va decidir acceptar la fe ortodoxa el 1912. El mateix any, va ocupar el càrrec de Privatdozent a la Universitat de Sant Petersburg, i un any més tard va ser enviat a Alemanya, on va escriure la primera obra, L'objecte del coneixement, que el va glorificar com a pensador. Per cert, el mateix treball va ser la base de la tesi de màster, que Frank va defensar amb èxit a la primavera de 1916. Semyon Lyudvigovich mai no va aconseguir un doctorat, malgrat que el treball de tesi estava llest. El motiu de tot va ser la revolució de 1917.

Degà de la Universitat de Saratov

Durant el període de 1917 a 1921, Frank va ocupar el càrrec de degà de la Facultat d'Història i Filosofia de la Universitat de Saratov. I tot i que no considerava que aquest treball fos rendible o prometedor, no hi havia cap opció: era gairebé impossible continuar dedicant-se a activitats científiques a Moscou. Però fins i tot a Saratov, les condicions de vida durant la Guerra Civil van semblar insuportables per a Frank. El filòsof va tornar a Moscou, on va ser escollit membre de l'"Institut Filosòfic". Al mateix lloc, juntament amb Berdyaev, crea l'Acadèmia de Cultura Espiritual, on imparteix conferències, tractant temes culturals generals, humanístics, religiosos i filosòfics. En el període 1921-1922 es van publicar llibresFrank Semyon Ludwigovich "Assaig sobre la metodologia de les ciències socials" i "Introducció a la filosofia en una presentació concisa."

Deixant la pàtria…

La situació política a Rússia no es va tornar més estable. El 1922, per decisió del govern soviètic, els representants de la intel·lectualitat van ser expulsats massivament de Rússia. Científics, escriptors, filòsofs, entre els quals hi havia Frank, van sortir de Sant Petersburg a finals de tardor en vaixells alemanys. "Prússia" i "Oberburgomestre Haken" van sortir del port de Sant Petersburg. Aquest esdeveniment va suposar un punt d'inflexió en la biografia de Semyon Lyudvigovich Frank, que, per desgràcia, no tindrà l'oportunitat de tornar a la seva terra natal en el futur.

Tenia 45 anys en el moment de la deportació. A primera vista, sembla que la continuació del seu treball és impossible. Tanmateix, com escriu el fill de Semyon Ludwigovich Frank, Vasily Semyonovich Frank, el seu pare va crear les seves millors obres en l'emigració forçada. El dolor que va experimentar en una terra estrangera i la total soledat espiritual el van empènyer a escriure nous tractats.

… Què hem de fer jo i els altres per salvar el món i justificar així la meva vida per primera vegada? Abans de la catàstrofe de 1917, només hi havia una resposta: millorar les condicions socials i polítiques de la gent. Ara - l'enderrocament dels bolxevics, la restauració de les formes de vida passades del poble. Juntament amb aquest tipus de resposta a Rússia hi ha una altra, relacionada amb ella: el tolstoiisme, la predicació de la "perfecció moral", el treball educatiu sobre un mateix…

Junt amb la seva família, el filòsof va arribar a Alemanya. La parella Frank es va establir a Berlín. Domini de l'alemanyla llengua donava molts avantatges, però encara no era fàcil guanyar-se la vida en una terra estrangera. Al principi, el filòsof va treballar a l'Acadèmia Religiosa-Filosòfica, que més tard, convertint-se en un dels centres dels migrants russos, va ser traslladada de Berlín a París. A més, Frank va impartir conferències a l'Institut Científic Rus, on els visitants de Rússia van rebre formació segons el programa universitari.

Vida jueva reclusa

Amb l'arribada al poder de Hitler, molts jueus es van quedar sense feina. La família del filòsof rus Frank també estava en dificultats. A més, poc abans de l'esclat de la Segona Guerra Mundial, va ser convocat repetidament per a entrevistes per la Gestapo. Anticipant-se al perill, va marxar precipitadament de l'Alemanya nazi cap a França, i un temps després la seva dona i els seus fills van venir a trobar-lo.

Durant tot el període, mentre Frank vivia a Alemanya, va haver d'amagar-se, ser un reclus, cosa que no podia deixar de reflectir-se en la seva obra. Per 1924-1926 el filòsof va escriure diversos tractats per a estudiants russos. Entre les obres d'aquell període, els llibres més populars van ser El crac dels ídols, Els fonaments del marxisme i El sentit de la vida. Semyon Ludwigovich Frank va intentar transmetre el seu estat de confusió i incomprensió, dolor per la derrota del poble rus. Els seus llibres van emocionar la ment i van fer preguntes legítimes.

En general, l'autor mostra obertament el seu escepticisme davant tots els canvis que s'estan produint a Rússia d'aquell període. El pla de salvació traçat pels bolxevics, el qualifica d'utòpic, erroni i completament inadequat. Els fracassos del cop social suggereixenell en pensar en haver de salvar-li la vida.

Sobre el sentit de la vida

El filòsof Frank en aquest treball intenta argumentar la seva opinió sobre la manca de sentit de la vida com a tal. La condició mínima per aconseguir sentit a la vida és la presència de la llibertat. Només sent lliure, una persona té l'oportunitat de viure com vol, d'actuar amb sentit, d'esforçar-se per aconseguir un objectiu concret. Però cada membre de la societat moderna està envoltat de deures, necessitat, tradicions, costums, responsabilitat.

A més, una persona no pot ser lliure a causa del seu físic. Totes les persones sense excepció estan subjectes a les lleis mecàniques de la matèria. En el llibre El sentit de la vida, S. L. Frank descriu la naturalesa paradoxal de l'ésser. Mentre que alguns dediquen el temps que els hi assignen a la gresca i l'entreteniment, d' altres s'abstenen dels plaers i porten un estil de vida ascètic. Algú, enfonsat en problemes quotidians, lamenta que no va salvar la llibertat i es va casar, i algú no té pressa per formar una família, però a la vellesa pateix soledat i manca d'amor, calidesa familiar, comoditat. Però d'una manera o altra, al final de les seves vides, tots arriben a entendre que la vida es va viure malament, no com la veuen ara.

Al seu llibre, Frank conclou que les addiccions humanes són enganyoses. El que sembla ser important i preciós realment no importa. La gent sovint se sent decebuda quan s'adonen dels seus errors, però no es pot corregir res. A la qüestió de la recerca del sentit de la vida, el filòsof s'acosta mésglobalment, suggerint que pot estar amagat en algun lloc de l'univers. Però després d'extreure una sèrie de conclusions, arriba a la conclusió que la vida de la humanitat en conjunt és només un conjunt d'accidents sense sentit, una sèrie caòtica de circumstàncies, fets i esdeveniments que no porten enlloc, no persegueixen cap objectiu.

En la seva filosofia, Semyon Ludwigovich Frank percep la història com un intent de presentar ideals humanistes. El progrés tecnològic és una il·lusió d'èxit que ha inspirat generacions senceres. No va portar a una vida feliç per a la gent, sinó que es va convertir en la invenció d'armes mortals i guerres terribles. Segons l'autor, la humanitat no evoluciona. Al contrari, retrocedeix en el seu desenvolupament i en aquests moments està encara més lluny de l'objectiu que fa milers d'anys. Així, la vida de cada persona només il·lusòria sembla ser feliç en el context de l'existència i desenvolupament de tota la humanitat.

A més, Semyon Lyudvigovich escriu que el sentit de la vida com a objecte perfecte no es pot trobar d'una vegada per totes. No es dóna a una persona des de fora, sinó que està dins d'ell, està incrustat en la vida mateixa. Però fins i tot si fos possible trobar un sentit de la vida preparat i comprensible, una persona no l'acceptaria com un regal des de d alt o es mantindria insatisfet amb ell. El sentit de la vida s'ha d'elaborar amb l'esforç de cadascun de nos altres, que és una mena de justificació de la nostra pròpia existència.

Filosofant sobre aquest tema, Frank toca el tema de la religió. Segons la definició del pensador, una persona és una criatura que pertany als mons diví i terrenal, i el seu cor es troba a la intersecció.aquests dos mons. Cada persona ha de lluitar per Déu, però constant i inevitablement peca a causa de la seva debilitat i limitacions espirituals. En aquest context, el sentit de la vida és la recerca d'una manera de superar el propi pecat personal.

La posició del filòsof Frank sobre aquest tema és inequívoca: una persona està disposada de tal manera que a priori no pot ser sense pecat, però pot viure una vida menys pecadora. El camí més curt per vèncer la pecaminositat l'escullen els ermitans i els monjos que renuncien al món exterior i es dediquen a Déu. Tanmateix, aquest no és l'únic camí disponible.

El filòsof rus S. L. Frank dóna suport a les idees de Friedrich Nietzsche, que va permetre la participació en els afers del món pecaminós, però fins a tal punt que les accions anaven encaminades a superar o almenys reduir no només personals, sinó també mundials. pecaminositat.

Com a exemple, Frank cita la situació de la guerra, perquè això, sens dubte, és un assumpte pecaminós. Un creient que renuncia al món exterior i s'absté de participar en la guerra ho fa tot bé: no gaudeix dels fruits de la guerra i no accepta res de l'estat que fa la guerra. Si tenim en compte la gent comuna, llavors la posició de qui, participant a la guerra, comparteix la responsabilitat del que va fer juntament amb l'estat, serà menys pecaminosa. Al seu torn, una persona que no participa directament en les batalles, però al mateix temps gaudeix dels fruits de la guerra, és més pecador.

El bé només el crea el bé. La filosofia de Semyon Ludwigovich Frank diu que el veritable béimperceptiblement, sempre s'amaga en silenci a les ànimes de les persones, amagat del soroll i l'enrenou. Per tant, el sentit de la vida que una persona hauria de buscar per limitar el mal al món i manifestar el bé.

Fonaments espirituals de la societat

Uns quants anys més tard, el 1930, Frank va escriure sobre filosofia social, que avui es considera una de les seves obres més significatives: Els fonaments espirituals de la societat. En aquest treball, Frank va incloure per primera vegada el terme "tota la unitat", que va utilitzar en l'estudi de la vida social dels russos. El filòsof va argumentar que l'estat de la societat reflecteix per igual la connexió de cada individu amb Déu.

A la primera meitat del segle passat, molts autors van intentar revisar els fonaments del liberalisme polític. Un dels que va donar suport a les idees liberals va ser S. L. Frank. "Els fonaments espirituals de la societat" no conté només una interpretació filosòfica. L'autor creia que els valors espirituals tenen una importància cabdal, i la llibertat i la llei els haurien de servir. Franca volia aglutinar les idees de llibertat personal i unitat de religió amb l'estat. Se suposava que aquesta trilogia era la base d'una interpretació versàtil del món.

Durant la guerra

L'obra més famosa de Frank és el llibre "Incomprensible". Va dedicar molt de temps a escriure'l, va començar a treballar-hi mentre estava a Alemanya, però en les condicions polítiques actuals no va poder completar el llibre. Durant molt de temps, Frank no va trobar cap editor que publicés la seva obra i, finalment, la va traduir al rus. L'obra es va publicar a París el 1939.

Per cert, des de 1938 rusel filòsof vivia a França. La seva dona també va emigrar aquí des d'Alemanya. Els fills de Frank estaven a Anglaterra. En primer lloc, els francs es van establir al sud de França a la localitat turística de Lavière, però aviat es van traslladar a la capital, instal·lant-se en una zona habitada principalment per migrants russos. Quan la Segona Guerra Mundial estava en ple apogeu, la família del pensador es va haver de traslladar de nou al sud de França, al petit poble de Saint-Pierre-d'Allevard, no lluny de Grenoble. Però fins i tot allà, sembla que, en un lloc tranquil i remot, la Gestapo sovint aplecava jueus. Aleshores en Frank i la seva dona es van haver d'amagar al bosc durant uns quants dies.

L'any 1945, quan les tropes soviètiques van alliberar el món de la pesta marró, la família es va traslladar a Grenoble, i a la tardor van marxar cap a Anglaterra, on es van reunir amb els seus fills. Durant tot el període de la seva estada a França, el filòsof rus Frank va estar treballant a fons el llibre "Déu és amb nos altres" i "Llum a les tenebres". Ambdues obres es van publicar el 1949.

Últims anys de vida

Des de 1945, Frank vivia a Londres amb la seva filla Natalia. La dona va criar dos fills sense el seu marit: va morir a la guerra. A més, el fill de Frank, Alexei, vivia amb ells, que va resultar greument ferit al front. Durant aquest període, el filòsof va treballar en un llibre que després seria el seu darrer. L'obra "La realitat i l'home" es va acabar el 1947, però es va publicar molt més tard, gairebé 10 anys després.

Val la pena assenyalar que Semyon Ludwigovich mai va tenir bona salut. A més, a mitjans dels anys 30 va patir un infart. Les penúries de la guerra i la persecució dels jueus no podien sinó afectar la seva salut. I l'agost de 1950, els metges van descobrir que tenia un tumor maligne de pulmó. Quatre mesos després, el 10 de desembre de 1950, Frank va morir.

Durant una mal altia acompanyada d'un turment físic insuportable, el filòsof va viure experiències religioses profundes. Semyon Ludwigovich va percebre el seu patiment com un sentiment d'unitat amb Déu. Frank va compartir els seus pensaments amb el seu germanastre Leo Zach. En particular, va dir que comparant el seu patiment amb el de Crist, va suportar el dolor amb més facilitat.

La ideologia seguida pel filòsof

Frank és considerat un seguidor del filòsof rus Vladimir Solovyov. La idea principal de la filosofia de Semyon Ludwigovich també és la idea d'unitat. Però a diferència de Solovyov, Frank considera el seu món exterior i l'experiència interior de l'individu. En la seva obra, hi ha una crítica a les idees materialistes i una justificació filosòfica de visions alternatives sobre el món, l'ordre social. El filòsof rus va considerar que aquesta creació d'aquesta justificació era l'obra de la seva vida.

Les principals conclusions del pensador estan presents en tres llibres, concebuts com una trilogia: "El tema del coneixement", "Els fonaments espirituals de la societat" i "L'ànima de l'home". Semyon Ludwigovich Frank considerava que la seva obra més difícil era la fulla "El subjecte del coneixement". En ell, va intentar demostrar l'existència de dos tipus de coneixement: el teòric racional i el pràctic directe. Per ser absolut, tots dos tipus tenen dret a existir. A L'ànima de l'home, Frank va intentar distingir entre l'ànima icos, mentre posicionava una persona com una criatura amb un món interior profund, format com a resultat de l'impacte de l'entorn material circumdant.

Semyon Ludwigovich va aconseguir demostrar que no només els individus, sinó les nacions senceres tenen ànima. A més, aquest argument es va utilitzar per a una interpretació posterior del moviment bolxevic. El filòsof creia que era causat per la desintegració espiritual de l'autoconsciència dels russos, la pèrdua de la unitat nacional. Com Semyon Ludwigovich Frank entén el nihilisme es pot entendre a partir de les seves declaracions:

… L'intel·lectual rus no coneix cap valor absolut, cap criteri, cap orientació a la vida, excepte la diferenciació moral de persones, fets, estats en bons i dolents, bons i dolents. El moralisme de la intel·lectualitat russa és només una expressió i reflex del seu nihilisme. Per nihilisme entenc la negació o el no reconeixement dels valors (objectius) absoluts…

Frank va criticar el liberalisme de l'època. Aquest concepte es va invertir en la interpretació de la revolució bolxevic, que va sorgir, com creia el pensador, a causa de les limitacions espirituals dels opositors conservadors i liberals. Tant conservadors com liberals haurien d'haver-se unit en la lluita contra els bolxevics, però en canvi tots van abandonar els seus orígens religiosos. I fins i tot la disponibilitat de coneixements tècnics i experiència no va permetre resistir els socialdemòcrates del Partit Popular rus.

Al mateix temps, la democràcia, segons Frank, és un règim polític lluny de ser ideal. En primer lloc, la democràcia implica la possibilitat d'equivocar-se, però alhoratemps que ofereix l'oportunitat de corregir-los, li permet triar a favor d'una altra opció. Frank ho explica dient que només es pot conèixer la veritat dins d'un mateix. Fora de les persones i fora de l'autoconeixement col·lectiu, és impossible determinar la veritat, per tant la imperfecció de l'essència humana és un argument indubtable a favor de les visions democràtiques. Aquest règim polític pressuposa la llibertat del poble de persones que, com creia Frank, "s'imaginaven a si mateixos com els salvadors de la humanitat". La democràcia està malament considerada com una creença en la justícia, però és una mena de garantia de la negació de qualsevol tipus d'infal·libilitat, el reconeixement dels drets de les minories i de tota persona a participar en qüestions d'importància nacional.

La passivitat de la cultura religiosa russa també va tenir un impacte negatiu en l'estat del sistema polític estatal, segons Frank. En les seves obres, va lamentar la decadència de les tradicions humanistes a Europa i Rússia, que va provocar la decadència del sentiment nacional i el patriotisme.

L'experiència revolucionària i l'emigració van obligar a Frank a buscar respostes a les seves preguntes sobre la religió. Cada cop més sovint es va dirigir a la Bíblia. Això pot explicar per què la creativitat del període madur adquirí trets confessionals. Frank va argumentar que Jesús és incomprensible si no es manté el contacte amb la religió. El filòsof estava segur que la compassió és una oportunitat directa per acostar-se a Déu.

Caracteritzant la seva pròpia filosofia, Frank escriu sobre les seves opinions religioses i socials, definides per ells com a manifestacionsRealisme cristià. El filòsof va reconèixer la base divina i el valor religiós positiu de tot el que existeix i es combina amb l'experiència empírica.

Acabat

En resum, intentem identificar les principals direccions del pensament filosòfic de Frank. Les obres del filòsof es basen en el desig de comprendre allò desconegut, de combinar allò personal i públic, allò religiós i l'estat. El principal problema teòric que el pensador intenta resoldre en els seus escrits és conèixer-se a si mateix, el sentit de la vida i la pecaminositat, minimitzant quina persona té l'oportunitat de ser feliç.

Va parlar del fet que el món necessita temps per centrar-se en els canvis en curs en l'ordre social, encara que aquests canvis siguin paradoxals. En aquest sentit, la justificació de l'objectivitat de l'objecte de coneixement és un resultat important de la teoria de Frank.