Els antics mites de l'Índia no són de cap manera inferiors a les llegendes de Grècia, Egipte i Roma. Es van acumular i sistematitzar amb la mateixa cura per estalviar per a la següent generació. Aquest procés no es va aturar durant molt de temps, a causa del qual els mites es van teixir fermament en la religió, la cultura i la vida quotidiana del país.
I només gràcies a l'actitud estalviadora davant la nostra història dels hindús avui podem gaudir de les seves tradicions.
Mitologia índia
Si tenim en compte les llegendes de diferents pobles sobre els déus, els fenòmens naturals i la creació del món, es pot traçar fàcilment un paral·lelisme entre ells per entendre fins a quin punt són semblants. Només s'han substituït noms i dades menors per a una millor llegibilitat.
La mitologia de l'antiga Índia està fortament relacionada amb la religió vèdica i els ensenyaments de la civilització en què es va alimentar la filosofia dels habitants d'aquest país. Antigament, aquesta informació es transmetia només de boca en boca, i es considerava inacceptable ometre qualsevol element o refer-lo a la teva manera. Tothauria d'haver conservat el seu significat original.
La mitologia índia sovint actua com a base per a les pràctiques espirituals i fins i tot el costat ètic de la vida. Està arrelat en els ensenyaments de l'hinduisme, que es van crear a partir de tractats sobre la religió vèdica. Sorprenentment, alguns d'ells van citar mecanismes que descriuen les teories científiques modernes sobre l'origen de la vida humana.
No obstant això, els antics mites de l'Índia parlen de moltes variacions diferents de l'origen d'aquest o aquell fenomen, que es comentaran a continuació.
Breument sobre la creació del món
Segons la versió més comuna, la vida es va originar a partir de l'ou d'or. Les seves meitats es van convertir en cel i terra, i de dins va néixer Brahma, el Progenitor. Va iniciar el flux del temps, va crear països i altres déus, perquè ja no experimentés la solitud.
Ells, al seu torn, van contribuir a la creació de l'univers: van poblar la terra amb criatures de diversa naturalesa, es van convertir en els progenitors dels savis humans i, fins i tot, van permetre que nasquessin asuras.
Rudra i el sacrifici de Daksha
Shiva és un dels fills més antics de Brahma. Porta la flama de la ira i la crueltat, però ajuda els que li ofereixen pregàries regularment.
Abans, aquest déu tenia un nom diferent - Rudra - i tenia la disfressa d'un caçador, al qual obeïen tots els animals. No va passar per alt cap de les guerres humanes, enviant diverses desgràcies a la raça humana. El seu gendre va passar Daksha - el senyor ipare de totes les criatures de la terra.
No obstant això, aquesta unió no va unir els déus amb llaços amistosos, de manera que Rudra es va negar a honorar el pare de la seva dona. Això va provocar esdeveniments que descriuen els antics mites de l'Índia de diferents maneres.
Però la versió més popular és aquesta: Daksha, a instàncies dels déus, va crear primer un sacrifici de neteja, al qual va cridar a tothom excepte a en Rudra, amagant-li un rancor. L'esposa de l'enfadat Shiva, després d'haver après una f alta de respecte tan flagrant pel seu marit, es va llançar al foc desesperada. Rudra, en canvi, estava fora de si de ràbia i va venir al lloc de la cerimònia per venjar-se.
El formidable caçador va perforar el sacrifici ritual amb una fletxa i es va elevar cap al cel, impresa per sempre amb una constel·lació en forma d'antílop. Diversos déus també van caure sota la mà calenta de Rudra i van ser greument mutilats. Només després de la persuasió del savi sacerdot, Shiva va acceptar deixar anar la seva ira i curar els ferits.
No obstant això, des de llavors, a instàncies de Brahma, tots els déus i asuras han d'adorar Rudra i fer-li sacrificis.
Enemics dels fills d'Aditi
Al principi, els asuras -els germans grans dels déus- eren purs i virtuosos. Coneixien els secrets del món, eren famosos per la seva saviesa i poder, i sabien com canviar-li la cara. En aquells dies, els asuras estaven sotmesos a la voluntat de Brahma i realitzaven amb cura tots els rituals, i per tant no coneixien els problemes i el dolor.
Però els éssers poderosos es van sentir orgullosos i van decidir competir amb els déus: els fills d'Aditi. Per això, no només van perdre una vida feliç, sinó que també van perdre la seva llar. Ara la paraula "asura" és una cosa semblantel concepte de "dimoni" i denota una criatura boja assedegada de sang que només pot matar.
Vida eterna
Abans al món, ningú sabia que la vida podia acabar. Les persones eren immortals, vivien sense pecat, així que la pau i l'ordre regnaven a la terra. Però el flux de naixements no va disminuir i els llocs es van fer cada cop menys.
Quan la gent va inundar tots els racons del món, la Terra, com diuen els antics mites de l'Índia, es va dirigir a Brahma per demanar-li que l'ajudés i li tregués una càrrega tan pesada. Però el Gran Progenitor no va saber com ajudar. Va arder d'ira, i els sentiments s'escapaven d'ell amb foc aniquilador, van caure sobre tots els éssers vius. No hi hauria hagut pau si Rudra no hagués suggerit una solució. I va ser així…
La fi de la immortalitat
Va exhortar Rudra Brahma, va demanar que no destruïs el món que va ser creat amb tanta dificultat i que no culpes les teves criatures per la manera com estan disposades. Shiva es va oferir a fer la gent mortal, i el Progenitor va obeir les seves paraules. Va tornar a portar la ira al seu cor perquè n'hagués nascut la mort.
Es va encarnar com una noia jove amb ulls negres i una corona de lotus al cap, vestida amb un vestit vermell fosc. Com diu la llegenda sobre l'origen de la Mort, aquesta dona no era ni cruel ni sense cor. No es va fer càrrec de la ira de la qual va ser creada, i no li agradava aquesta càrrega.
La mort entre llàgrimes va suplicar a Brahma que no s'endugués aquesta càrrega sobre ella, però es va mantenir inflexible. I només com a recompensa per les seves experiències li va permetre no matar persones amb les seves pròpies mans, sinó prendreles vides d'aquells que han estat superats per una mal altia incurable, vicis destructius i passions obscures.
Així que la mort va romandre més enllà de l'odi humà, cosa que, almenys una mica, alleuja la seva pesada càrrega.
Primera "collita"
Totes les persones són descendents de Vivasvat. Com que ell mateix era mortal des del naixement, els seus fills grans van néixer com a gent normal. Dos d'ells són bessons de sexe oposat, els van donar noms gairebé idèntics: Yami i Yama.
Eren les primeres persones, així que la seva missió era poblar la terra. No obstant això, segons una versió, Yama va rebutjar el matrimoni incestuós pecador amb la seva germana. Per evitar aquest destí, el jove va fer un viatge, on, al cap d'un temps, la Mort el va avançar.
Així es va convertir en la primera "collita" que la descendència de Brahma va aconseguir recollir. Tanmateix, la seva història no va acabar aquí. Com que el pare de Yama s'havia convertit llavors en el déu del Sol, el seu fill també va rebre un lloc al panteó indi.
No obstant això, el seu destí va resultar poc envejable: estava destinat a convertir-se en un anàleg de l'Hades grec, és a dir, a comandar el món dels morts. Des d'aleshores, Yama és considerat el déu de la mort, aquell que recull ànimes i jutja per fets terrenals, decidint on anirà una persona. Més tard, la Yami es va unir a ell: ella encarna l'energia fosca del món i gestiona aquella part de l'inframón on les dones compleixen la seva condemna.
D'on va sortir la nit
"La llegenda de la creació de la nit" és un mite molt breu en la presentació russa. Explica com la germana de la primera persona que va ser presa per la mort no va poder fer front al seu dolor.
Com que no hi havia hora del dia, el dia es va allargar per sempre. A tota la persuasió i els intents d'alleujar el seu dolor, la noia sempre va respondre de la mateixa manera que Yama només va morir avui i no val la pena oblidar-se d'ell tan aviat.
I aleshores, per acabar el dia, els déus van crear la nit. L'endemà, el dolor de la noia va disminuir i la Yami va poder deixar marxar el seu germà. Des de llavors, ha aparegut una expressió, el significat de la qual és idèntic a l'habitual per a nos altres "el temps cura".
