Alain Badiou: biografia, contribució a la ciència

2024 Autora: Henry Conors | [email protected]. Última modificació: 2024-02-12 04:53

Alain Badiou és un filòsof francès que anteriorment va ocupar la càtedra de filosofia a l'Ecole Normaleum de París i va fundar el departament de filosofia de la Universitat de París VIII amb Gilles Deleuze, Michel Foucault i Jean-Francois Lyotard. Va escriure sobre els conceptes d'ésser, veritat, esdeveniment i subjecte, que, al seu parer, no són ni postmodernistes ni simplement una repetició del modernisme. Badiou ha participat en diverses organitzacions polítiques i comenta regularment esdeveniments polítics. Advoca per la resurrecció de la idea del comunisme.

Bruta biografia

Alain Badiou és fill de Raymond Badiou, un matemàtic i membre de la Resistència francesa durant la Segona Guerra Mundial. Va estudiar al Lycée Louis-le-Grand i després a l'Escola Normal Superior (1955–1960). El 1960 va escriure la seva tesi sobre Spinoza. A partir de 1963 va ensenyar al Lycée de Reims, on es va fer molt amic del dramaturg i filòsof François Renault. Va publicar diverses novel·les abans de traslladar-se a la Facultat de Lletres de la Universitat de Reims i després el 1969 a la Universitat de París VIII (Vincennes-Saint-Denis).

Badiou es va fer políticament actiu aviat i va ser un dels fundadors del Partit Socialista Unit, que va liderar una lluita activa per la descolonització d'Algèria. Va escriure la seva primera novel·la, Almagest, l'any 1964. El 1967 es va incorporar al grup de recerca organitzat per Louis Althusser, es va veure cada cop més influenciat per Jacques Lacan i va passar a formar part del consell editorial de Cahiers pour l'Analyse. Aleshores ja tenia una base sòlida en matemàtiques i lògica (juntament amb la teoria de Lacan) i el seu treball publicat en una revista anticipava moltes de les característiques de la seva filosofia posterior.

Activitat política

Les protestes estudiantils del maig de 1968 van augmentar el compromís de Badiou amb l'extrema esquerra, i es va implicar en grups cada cop més radicals com la Unió de Comunistes de França (marxistes-leninistes). Com deia el mateix filòsof, es tractava d'una organització maoista creada a finals de 1969 per ell, Natasha Michel, Silvan Lazar i molts altres joves. Durant aquest temps, Badiou va anar a treballar a la nova Universitat de París VIII, que es va convertir en un reducte del pensament contracultural. Allà va participar en amargs debats intel·lectuals amb Gilles Deleuze i Jean-Francois Lyotard, els escrits filosòfics dels quals considerava desviacions poc saludables del programa de marxisme científic de Louis Althusser.

A la dècada de 1980, mentre el marxisme d'Althusser i la psicoanàlisi lacaniana estaven en declivi (després de la mort de Lacan i l'empresonament d'Althusser), Badiou va publicar mésobres filosòfiques tècniques i abstractes com The Theory of the Subject (1982) i la magnum opus L'ésser i l'esdeveniment (1988). Tanmateix, mai va abandonar Althusser i Lacan, i les referències favorables al marxisme i la psicoanàlisi no són estranyes en les seves obres posteriors (sobretot El panteó portàtil).

Va ocupar el seu càrrec actual a l'Escola Normal Superior el 1999. A més, està afiliat a diverses altres institucions com l'Escola Internacional de Filosofia. Va ser membre de l'Organització Política, que va fundar l'any 1985 amb alguns companys de l'SKF maoista (m-l). Aquesta organització es va dissoldre l'any 2007. L'any 2002, Badiou, juntament amb Yves Duro i el seu antic alumne Quentin Meillassoux, van fundar el Centre Internacional per a l'Estudi de la Filosofia Francesa Contemporània. També va ser un dramaturg d'èxit: la seva obra Ahmed le Subtil va ser popular.

Tales obres d'Alain Badiou com Manifest de la filosofia, l'ètica, Deleuze, la metapolítica, l'ésser i l'esdeveniment s'han traduït a altres idiomes. Els seus escrits breus també han aparegut en publicacions periòdiques americanes i angleses. Inusualment per a un filòsof europeu contemporani, la seva obra està guanyant cada cop més atenció a països com l'Índia, la República Democràtica del Congo i Sud-àfrica.

El 2005-2006, Badiou va liderar una amarga polèmica als cercles intel·lectuals parisencs, que va ser provocada per la publicació de la seva obra "Circumstàncies 3: l'ús de la paraula "jueu". La baralla va donar lloc a una sèrie d'articles al diari francès Le Monde i a la revista cultural Les Temps.moderns. El lingüista i lacanià Jean-Claude Milner, antic president de l'Escola Internacional de Filosofia, va acusar l'autor d'antisemitisme.

Des del 2014 al 2015, Badiou va exercir com a president honorari del Global Center for Advanced Study.

Idees clau

Alain Badiou és un dels filòsofs més significatius del nostre temps, i la seva posició política ha cridat una gran atenció dins i fora de la comunitat científica. El centre del seu sistema és una ontologia basada en matemàtiques pures, en particular, en la teoria de conjunts i categories. La seva gran complexitat d'estructura es relaciona amb la història de la filosofia francesa moderna, l'idealisme alemany i les obres de l'antiguitat. Consta d'una sèrie de negacions, així com del que l'autor anomena condicions: art, política, ciència i amor. Com escriu Alain Badiou a Being and Event (2005), la filosofia és allò que "circula entre l'ontologia (és a dir, les matemàtiques), les teories contemporànies del subjecte i la seva pròpia història". Com que va ser un crític obert de les escoles tant analítiques com postmodernes, busca revelar i analitzar el potencial de les innovacions radicals (revolucions, invents, transformacions) en cada situació.

Obra principal

El sistema filosòfic principal desenvolupat per Alain Badiou està construït a "La lògica dels mons: ésser i esdeveniment II" i "Les immanències de la veritat: ésser i esdeveniment III". Al voltant d'aquestes obres -d'acord amb la seva definició de filosofia- s'escriuen nombroses obres addicionals i tangencials. Encara que moltsllibres significatius queden sense traduir, alguns han trobat els seus lectors. Es tracta de Deleuze: El soroll de l'ésser (1999), Metapolítica (2005), El significat de Sarkozy (2008), L'apòstol Pau: La justificació de l'universalisme (2003), El segon manifest de la filosofia (2011), L'ètica: un assaig. sobre la comprensió del mal" (2001), "Escrits teòrics" (2004), "La misteriosa relació entre política i filosofia" (2011), "La teoria del subjecte" (2009), "La República de Plató: un diàleg en 16". Capítols" (2012), " Controvèrsia (2006), Filosofia i esdeveniment (2013), Elogi de l'amor (2012), Condicions (2008), Segle (2007), L'antifilosofia de Wittgenstein (2011), Les cinc lliçons de Wagner (2010), i L'aventura de la filosofia francesa (2012) i d' altres. A més de llibres, Badiou ha publicat innombrables articles que es poden trobar en col·leccions filosòfiques, polítiques i psicoanalíticas. També és autor de diverses novel·les i obres de teatre d'èxit.

Ètica: un assaig sobre la consciència del mal d'Alain Badiou és una aplicació del seu sistema filosòfic universal a la moral i l'ètica. En el llibre, l'autor ataca l'ètica de les diferències, argumentant que la seva base objectiva és la multiculturalitat: l'admiració del turista per la diversitat de costums i creences. A Ètica, Alain Badiou conclou que en la doctrina que cada individu es defineix pel que el fa diferent, s'anivellen les diferències. Així mateix, abandonant les interpretacions teològiques i científiques, l'autor situa el bé i el mal en l'estructura de la subjectivitat humana, les accions i la llibertat.

A l'obra "L'apòstol Pau" Alain Badiou interpreta l'ensenyament i l'obra de St. Pau com a portaveu de la recerca de la veritat, quicontrari a les relacions ètiques i socials. Va aconseguir crear una comunitat subjecta a res més que a l'esdeveniment: la resurrecció de Jesucrist.

“Manifest de la filosofia” d'Alain Badiou: resum per capítols

En la seva obra, l'autor proposa reviure la filosofia com a doctrina universal, condicionada per la ciència, l'art, la política i l'amor, que assegura la seva convivència harmònica.

Al capítol "Possibilitat", l'autor es pregunta si la filosofia ha arribat al seu final des que ella sola va reivindicar la responsabilitat del nazisme i l'Holocaust. Aquesta visió queda confirmada pel fet que és la causa de l'esperit dels temps que els va néixer. Però, i si el nazisme no és un objecte de pensament filosòfic, sinó un producte polític i històric? Badiou suggereix explorar les condicions en què això és possible.

Són transversals i són procediments de la veritat: ciència, política, art i amor. No totes les societats en tenien, com va passar amb Grècia. 4 condicions genèriques no es generen per la filosofia, sinó per les veritats. Estan basats en esdeveniments. Els esdeveniments són addicions a situacions i es descriuen amb noms de superàvit únics. La filosofia proporciona un espai conceptual per a aquest nom. Opera a les fronteres de les situacions i el coneixement, en temps de crisi, el trasbals de l'ordre social establert. És a dir, la filosofia crea problemes en lloc de resoldre'ls construint un espai de pensament en el temps.

Al capítol "Modernitat" Badiou defineix un "període" de la filosofia quan un determinatconfiguració de l'espai comú de pensament en 4 procediments genèrics de la veritat. Distingeix les següents seqüències de configuracions: matemàtiques (Descartes i Leibniz), polítiques (Rousseau, Hegel) i poètiques (de Nietzsche a Heidegger). Però fins i tot amb aquests canvis temporals, es pot veure el tema immutable de l'assignatura. "Hem de continuar?" pregunta Alain Badiou a El Manifest de la filosofia.

Resum del següent capítol: un resum de les opinions de Heidegger a finals dels anys vuitanta

Al nihilisme? l'autor examina la comparació de Heidegger de la tecnologia global amb el nihilisme. Segons Badiou, la nostra era no és ni tecnològica ni nihilista.

Costures

Badiou opina que els problemes de la filosofia estan relacionats amb el bloqueig de la llibertat de pensament entre procediments de veritat, delegant aquesta funció a una de les seves condicions, és a dir, la ciència, la política, la poesia o l'amor. Ell anomena aquesta situació una "costura". Per exemple, això era el marxisme, perquè situava la filosofia i altres procediments de la veritat en condicions polítiques.

Les "costures" poètiques es comenten al capítol "L'era dels poetes". Quan la filosofia limitava la ciència o la política, la poesia va agafar les seves funcions. Abans d'Heidegger, no hi havia cap fissures amb la poesia. Badiou assenyala que la poesia elimina la categoria de l'objecte, insistint en el fracàs de l'ésser, i que Heidegger va cosir la filosofia amb la poesia per equiparar-la al coneixement científic. Ara, després de l'Era dels poetes, cal desfer-se d'aquesta costura conceptualitzant la desorientació.

Esdeveniments

Autorargumenta que els punts d'inflexió permeten que la filosofia cartesiana continuï. En aquest capítol del Manifest de la filosofia, Alain Badiou s'atendrà breument a cadascuna de les quatre condicions genèriques.

En matemàtiques, aquest és un concepte distingible d'una multiplicitat indistinguible, no limitat per cap propietat de la llengua. La veritat forma un forat en el coneixement: és impossible determinar una relació quantitativa entre un conjunt infinit i els molts dels seus subconjunts. D'aquí sorgeixen les orientacions nominalistes, transcendents i genèriques del pensament. El primer reconeix l'existència de multituds anomenades, el segon tolera allò indistinguible, però només com a senyal de la nostra incapacitat definitiva per acceptar el punt de vista d'una pluralitat superior. El pensament genèric accepta el repte, és militant, ja que les veritats es subtrauen del coneixement i només es recolzen en la llei altat dels subjectes. El nom de l'esdeveniment matemàtic és indistinguible o multiplicitat genèrica, purament plural ser-en-veritat.

En l'amor, el retorn a la filosofia passa per Lacan. A partir d'ell la Dualitat s'entén com una escissió de l'Un. Condueix a una multiplicitat genèrica alliberada del coneixement.

En política, aquests són els esdeveniments problemàtics de 1965-1980: la revolució cultural xinesa, maig de 1968, Solidaritat, la revolució iraniana. Es desconeix el seu nom polític. Això demostra que l'esdeveniment està per sobre de la llengua. La política és capaç d'estabilitzar la denominació dels esdeveniments. Condiciona la filosofia donant sentit a com els noms inventats políticament per a esdeveniments vagues es relacionen amb altres esdeveniments de la ciència, l'amor i la poesia.

En poesia, aquesta és l'obra de Celan. Elldemana ser alliberat de la càrrega de la costura.

En el següent capítol, l'autor planteja tres preguntes sobre la filosofia moderna: com entendre el Dos més enllà de la dialèctica i més enllà de l'objecte, així com l'indistingible.

Gest platònic

Badiou fa referència a Plató a la comprensió de la relació de la filosofia amb les seves quatre condicions, així com a la lluita contra la sofística. Veu en la gran sofística jocs de llenguatge heterogeni, dubtes sobre la conveniència d'entendre la veritat, proximitat retòrica a l'art, política pragmàtica i oberta o "democràcia". No és casualitat que desfer-se de les "costures" de la filosofia passi per la sofística. És simptomàtica.

L'antiplatonisme modern es remunta a Nietzsche, segons el qual la veritat és mentida en benefici d'alguna forma de vida. Nietzsche també és antiplatònic en fusionar la filosofia amb la poesia i abandonar les matemàtiques. Badiou veu la seva tasca a curar Europa de l'antiplatonisme, la clau del qual és el concepte de veritat.

El filòsof proposa el "platonisme del plural". Però què és la veritat, múltiple en el seu ésser i, per tant, separada del llenguatge? Què és la veritat si resulta que no es pot distingir?

La pluralitat de gènere de Paul Cohen ocupa el lloc central. A Being and the Event, Badiou va demostrar que les matemàtiques són una ontologia (l'ésser com a tal aconsegueix la realització en les matemàtiques), però l'esdeveniment és el no-ésser-com-tal. "Genèric" té en compte les conseqüències internes de l'esdeveniment reomplint la situació múltiple. La veritat és el resultat de múltiples interseccions de la validesa d'una situació que d' altra manera seria genèrica oindistingible.

Badiou identifica 3 criteris per a la veritat de la pluralitat: la seva immanència, la pertinença a un esdeveniment que complementa la situació, i el fracàs de l'existència de la situació.

Els quatre procediments de la veritat són genèrics. Així, podem tornar a la tríada de la filosofia moderna: ésser, subjecte i veritat. L'ésser és matemàtica, la veritat és l'ésser post-esdeveniment de la multiplicitat genèrica, i el subjecte és el moment final del procediment genèric. Per tant, només hi ha temes creatius, científics, polítics o amorosos. Més enllà d'això, només hi ha existència.

Tots els esdeveniments del nostre segle són genèrics. Això és el que correspon a les condicions modernes de la filosofia. Des de 1973, la política esdevé igualitària i antiestatal, seguint el genèric en l'home i adoptant un comunisme de trets. La poesia explora el llenguatge no eina. Les matemàtiques abracen la multiplicitat genèrica pura sense distincions de representació. L'amor anuncia el compromís amb el Dos pur, que fa del fet de l'existència d'homes i dones una veritat genèrica.

Realització de la hipòtesi comunista

Gran part de la vida i l'obra de Badiou es van donar forma a la seva dedicació a l'aixecament estudiantil de maig de 1968 a París. A El significat de Sarkozy, escriu que la tasca, després de l'experiència negativa dels estats socialistes i de les lliçons ambigües de la Revolució Cultural i maig de 1968, és complexa, inestable, experimental, i consisteix a implementar la hipòtesi comunista d'una altra forma. de l'anterior. Al seu parer, aixòla idea continua sent correcta i no hi ha alternativa. Si s'ha d'abandonar, no té sentit fer res en l'ordre de l'acció col·lectiva. Sense la perspectiva del comunisme, res en el futur històric i polític pot interessar al filòsof.

Ontologia

Per a Badiou, l'ésser és pluralitat matemàticament pura, pluralitat sense l'Un. Per tant, és inaccessible a la comprensió, que sempre es basa en el recompte com un tot, llevat del pensament immanent al procediment de veritat o a la teoria de conjunts. Aquesta excepció té una importància clau. La teoria de conjunts és una teoria de la representació, per tant l'ontologia és una presentació. L'ontologia com a teoria dels conjunts, és la filosofia de la filosofia d'Alain Badiou. Per a ell, només la teoria de conjunts pot escriure i pensar sense l'Un.

Segons les reflexions inicials a Ser i Esdeveniment, la filosofia està soterrada dins de la falsa elecció entre ser com a tal, Un o molts. Com Hegel en la seva fenomenologia de l'esperit, Badiou pretén resoldre les constants dificultats de la filosofia, obrint nous horitzons de pensament. Per a ell, la veritable oposició no és entre l'Un i els molts, sinó entre aquesta parella i la tercera posició que exclouen: el no Un. De fet, aquesta falsa parella és en si mateixa un horitzó de possibilitat exhaustiu per la manca d'un tercer. Els detalls d'aquesta tesi es desenvolupen en les 6 primeres parts de Ser i Esdeveniment. La seva conseqüència essencial és que no hi ha accés directe a l'ésser com a pura multiplicitat, ja que tot des de dins de la situació sembla ser un, i tot és una situació. Evidentla paradoxa d'aquesta conclusió rau en la confirmació simultània de la veritat i les veritats.

Com els seus predecessors alemanys i Jacques Lacan, Badiou separa el No-res més enllà de la representació com a no-ésser i com a no-ésser, al qual dóna el nom de "buit", ja que denota el no-no-ésser, que precedeix fins i tot l'assignació d'un número. La veritat a nivell ontològic és allò que el filòsof francès, manllevant de nou de les matemàtiques, anomena plural comú. En resum, aquesta és la seva base ontològica per al món de les veritats que va construir.

Potser més que l'afirmació que l'ontologia és possible, la filosofia d'Alain Badiou difereix de l'afirmació de la Veritat i les veritats. Si el primer és, estrictament parlant, filosòfic, el segon fa referència a les condicions. La seva connexió queda clara per la distinció subtil entre religió i ateisme, o més concretament, ateisme residual i imitatiu i pensament postteològic, és a dir, filosofia. Alain Badiou considera que la filosofia és essencialment buida, és a dir, sense accés privilegiat a algun àmbit de la Veritat, inaccessible al pensament i a la creació artístics, científics, polítics i amorosos. Per tant, la filosofia està determinada per condicions com els procediments de la veritat i l'ontologia. La manera més senzilla de formular l'aparent paradoxa temporal entre la filosofia i la Veritat i les veritats de les condicions és a través de la terminologia hegeliana: els pensaments sobre les condicions són particulars, la categoria de la Veritat construïda és universal i les veritats de les condicions, és a dir, els veritables procediments, són úniques.. En altres paraules, la filosofia pren enunciats sobre les condicions i les prova,per dir-ho d'alguna manera, en relació a l'ontologia, i després construeix a partir d'elles aquella categoria que els servirà de mesura: la Veritat. Els pensaments sobre les condicions, a mesura que passen per la categoria de Veritat, es poden declarar veritats.

Per tant, les veritats de condicions són procediments provocats per una esquerda en la seqüència de representació, que també proporciona, representen pensaments que creuen l'aparença de neutralitat i naturalitat de la situació actual des de la posició del supòsit que, ontològicament parlant, no hi ha ningú. En altres paraules, les veritats són fenòmens o procediments fenomènics que són fidels als fonaments de l'ontologia. La veritat com a categoria filosòfica, en canvi, és una articulació universal deduïble d'aquests pensaments singulars, que Badiou anomena procediments genèrics.

Aquest procés, allargat entre un xoc amb el buit com a causa, i la construcció d'un sistema no basat en una realitat predeterminada de l'ésser, anomena Badiou el subjecte. El tema en si inclou una sèrie d'elements o moments: intervenció, fidelitat i coacció. Més concretament, aquest procés (donada la naturalesa de la veritat ontològica) implica una seqüència de restes que sempre es resten de qualsevol i de tots els conceptes de l'Un. La veritat, per tant, és el procés de restar veritats.