L'Índia és un país la cultura del qual es caracteritza per molts ritus i rituals: casament, funeral, associat a la iniciació. Alguns d'ells són capaços d'espantar una persona moderna, però en l'antiguitat semblaven absolutament comuns, fins i tot necessaris. Un d'aquests rituals es parlarà a continuació.
L'essència del ritu de sati
Aquest ritual semblarà a molts una terrible relíquia del passat. Què es? El ritu de sati implica l'autoimmolació de la vídua després de la mort del seu marit. Es creia que aquesta acció la realitzava una dona per voluntat pròpia, però avui no se sap si hi havia pressió sobre les dones a les comunitats índies i com es tractava aquells que es van negar a realitzar aquest ritual. A l'Índia, el ritu de sati suposava que la dona que el realitzava anava al cel.
La majoria de vegades, el ritual es realitzava l'endemà de la mort del cònjuge. Només hi havia excepcions si el marit moria lluny de casa. Abans de realitzar el ritual sati, la dona es va rentar a fons i es va posar la roba de núvia i les joies, que li va regalar el seu difunt marit. Tanaixí, la parella va posar fi al seu matrimoni, per així dir-ho.
La vídua va caminar cap al foc. L'acompanyaven els seus familiars més propers, als quals la dona havia de penedir-se dels pecats comesos en la seva vida. Si algú es trobava en el seu camí, s'havia d'incorporar a la processó. Abans de l'inici de la cerimònia, el sacerdot ruixava la seva dona i el seu marit amb aigua del riu sagrat Ganges i, de vegades, donava a la dona una infusió d'herbes amb efecte narcòtic (a causa d'això, el ritual sati era menys dolorós). La vídua podia estirar-se a la pira funerària al costat del cos, o bé entrar-hi quan el foc ja s'havia encès.
De vegades ella mateixa encenia el foc mentre estava dins. També era important que encara que formalment el ritual de sati a l'Índia era voluntari, però qui ho decidia no tenia dret a canviar d'opinió. Si la vídua intentava escapar, la tornaven al foc ardent amb pals llargs. Però també passava que el ritu es feia de manera purament simbòlica: la dona es va estirar al costat del cos del cònjuge difunt, es celebrava el ritu i la cerimònia funerària, però abans d'encendre el foc, la vídua el va deixar.
Sati era típic principalment per als representants de les castes superiors i per a les dones dels reis. En algunes comunitats, els morts eren enterrats junts. En aquest cas, les dones eren enterrades vives al costat dels seus marits morts. Si moria un representant de la màxima autoritat, el seu funeral anava acompanyat d'autoimmolacions massives no només d'esposes, sinó també de concubines.
La història de l'aparició del ritu
Alguns estudiosos associen l'aparició d'aquesta tradició amb la llegenda de la deessa Sati. Ella es va enamorarel déu Shiva, però al seu pare no li agradava l'escollida de la filla. Quan Sati i Shiva van venir a visitar un dia, el pare va començar a insultar el seu gendre. La deessa, incapaç de suportar la humiliació del seu marit, es va llançar al foc i es va cremar.
Segons altres investigadors, aquesta llegenda no té res a veure amb el costum que no sigui el nom de la deessa. De fet, Shiva no va morir, Sati es va autoimmolar perquè no podia suportar el tracte injust del seu estimat marit.
El ritual sati es va originar al voltant de l'any 500 dC i s'associa amb la difícil situació de les vídues de les comunitats índies. Es creia que aquestes dones portaven desgràcies a tots els que es troben en el seu camí, per la qual cosa generalment no se'ls recomanava sortir de casa. La posició de vídua implicava una sèrie de restriccions:
- els van prohibir menjar a la mateixa taula amb la seva família, el seu menjar consistia en guisat líquid;
- era impossible dormir al llit, només a terra;
- la vídua no es va poder mirar al mirall;
- ella no es podia comunicar amb homes, inclosos els seus fills.
La desviació d'aquestes regles va ser severament castigada, principalment amb cops severes. Per descomptat, viure en aquestes condicions no va ser fàcil. La dona va preferir immediatament autoimmolar-se o ho va fer, incapaç de suportar la pressió moral.
Alguns investigadors de la cultura índia veuen les raons de l'aparició del ritu de sati en la decadència del budisme i l'aparició de castes. Aquest ritual pot haver estat utilitzat com una forma de subjugació dins d'una casta. Altres creuen que va ser una via de salvació perdones de l'assetjament. Com que la vídua romania desprotegida, a més de totes les restriccions, sovint esdevenia objecte de violència.
Jauhar
Com el sati, aquest ritu implicava l'autoimmolació. Només jauhar era un suïcidi massiu comès per dones (i de vegades vells i nens) si els seus homes morien a la batalla. La clau aquí és precisament la mort durant la batalla.
Anumarama
És curiós que fins i tot abans al territori del nord de l'Índia hi hagués tal ritu. També significava el suïcidi després de la mort d'un cònjuge, però realment es realitzava voluntàriament, i no només podia realitzar-ho una vídua, sinó també qualsevol familiar o persona propera. Ningú va exercir pressió, l'anumarama es va dur a terme únicament amb el desig de demostrar llei altat i devoció al difunt o com a compliment d'un jurament prestat al difunt durant la seva vida.
Distribució del ritu de sati a diferents regions de l'Índia
La majoria dels casos s'han registrat a l'estat de Rajasthan des del segle VI. Des del segle IX, el ritual va aparèixer al Sud. A menor escala, el sati era comú a les planures superiors del Ganges. A més, en aquesta regió hi va haver un intent de prohibir legalment la cerimònia del sultà Mohammed Tughlaq.
A les planes baixes del Ganges, la pràctica del ritu ha assolit el seu clímax en la història relativament recent. Als estats de Bengala i Bihar, es van documentar un gran nombre d'actes d'autoimmolació al segle XVIII.
Ritus similars en altres cultures
Una tradició similar es troba entre els antics aris. Per exemple,se sap que a Rússia durant la cerimònia funerària en un vaixell o vaixell es va cremar un esclau juntament amb el mestre difunt. En la mitologia escandinava, a l'èpica "Discurs de l'Alt", el déu suprem del nord, l'Odin tumb, aconsella dur a terme un ritu semblant. Tradicions similars també existien entre els escites, per als quals era important que la dona es quedés amb el seu marit fins i tot després de la seva mort.
Sati ban
Els colons europeus (portuguesos i britànics) van començar a declarar la cerimònia il·legal. El primer hindú que es va pronunciar contra sati va ser el fundador d'un dels primers moviments de reforma social anomenat Ram Mohan Roy.
Va començar a lluitar contra aquest ritu després que la seva germana es va autoimmolar. Va mantenir converses amb vídues, va reunir grups anti-rituals i va publicar articles al·legant que la tradició sati era contrària a les escriptures.
El 1829, les autoritats bengalíes van prohibir formalment el ritual. Alguns partidaris del sati van protestar per la prohibició i el cas va passar al consolat de Londres. Allà, només el van poder considerar l'any 1832 i van emetre una sentència prohibint el ritual. Una mica més tard, els britànics van introduir esmenes: si una dona arribava a la majoria d'edat, no estava sotmesa a pressions i volia cometre sati ella mateixa, se li permetia fer-ho.
Els nostres dies
Legislativament, el ritu de sati està prohibit a l'Índia moderna. Però aquests rituals encara existeixen principalment a les zones rurals. La majoria d'ells es registren a Rajasthan, l'estat on aquest ritu era més comú. Des de 1947Hi ha uns 40 casos d'autoimmolació ritual de vídues. Així, l'any 1987, una jove vídua anomenada Roop Kanwar (a la foto) va cometre sati.
Després d'aquest incident, la legislació contra aquest ritual es va fer més dura tant a Rajasthan com a tota l'Índia. No obstant això, el ritual de sati va continuar. El 2006, es van produir dos casos alhora: a l'estat d'Uttar Pradesh, la vídua Vidyawati va s altar a una pira funerària, el mateix va fer un resident de la regió de Sagar anomenat Yanakari. Es desconeix si va ser un ritual voluntari o si les dones van ser pressionades.
En aquests moments, el govern de l'Índia està intentant aturar la pràctica del sati tant com sigui possible. Fins i tot els espectadors i testimonis del ritual són castigats per la llei. Una manera de combatre l'autoimmolació és destruir el significat de la santedat. Les pelegrinatges a les pires funeràries, l'establiment de làpides, tot això es considera una celebració del ritual i està estrictament prohibit.
Actitud cap al sati en diferents cultures
El ritu de l'autoimmolació és sens dubte esgarrifós i aterridor. La descripció sembla salvatge, i les poques fotos del ritual sati a l'Índia que es poden trobar a Internet són impactants. En conseqüència, en moltes cultures, provoca crítiques i condemnes.
Els musulmans, que van capturar el continent, van prendre aquest ritu com un fenomen inhumà i el van combatre de totes les maneres possibles. Els europeus que van venir després van tenir una posició similar. Estenent el cristianisme, van lluitar amb totes les seves forces contra aquestes tradicions locals. portuguès,els holandesos, francesos, britànics: tots els que tenien colònies a l'Índia tard o d'hora van introduir la prohibició del sati.
Actitud cap al ritual a l'hinduisme
Hi havia defensors i crítics d'aquest ritual. Per exemple, els bramans no percebien el sati com un suïcidi, sinó que el consideraven un ritu sagrat que alliberava una parella casada dels pecats comesos durant la seva vida i els reunia en un altre món. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita també ordenen a les vídues que cometin sati. Però a Manu s'indica que en cas de mort d'un marit, l'esposa ha d'observar l'ascetisme de tota la vida, però no cremar-se.
Textos en sànscrit com els Puranas lloen les dones que han comès sati. Es diu que si es realitza el ritual, es retroben amb els seus marits.
Encara hi ha disputes sobre quina és l'actitud de sati als escrits del Rig Veda. Un himne dedicat als ritus funeraris està en dubte: segons una traducció, una dona hauria d'anar a la casa després de la mort del seu marit, i segons una altra, al foc. Això es deu a la substitució del so de la consonant a la paraula "casa", com a resultat de la qual cosa la paraula canvia a "foc".
En religions com el budisme i el jainisme, el ritu de sati no s'esmenta en absolut. El ritual va ser criticat i condemnat en el marc de moviments religiosos com el Bhakti i el Veerashaivisme. Aquí, el sati ja era percebut no com un ritu sagrat d'auto-sacrifici, sinó com un suïcidi, en cometre el qual, una dona es va anar a l'infern.
