La filòsofa Hannah Arendt sabia de primera mà què és el totalitarisme. Sent d'origen jueu, va passar per un camp de concentració nazi, d'on va tenir la sort d'escapar-se. Posteriorment va arribar als Estats Units i va viure en aquest país fins a la seva mort. Els seus escrits sobre fenomenologia han influït en filòsofs com Maurice Merleau-Ponty, Jurgen Habermas, Giorgio Agamben, W alter Benjamin i altres. Al mateix temps, aquestes obres allunyaven d'ella moltes persones, fins i tot amics íntims. Qui és aquesta dona que va rebre una valoració tan ambigua a la societat? El nostre article parlarà de la trajectòria vital d'Hannah Arendt, el seu desenvolupament com a filòsofa i aclarirà breument l'essència dels seus llibres.
Infància
Hannah Arendt va néixer l'any 1906, el 14 d'octubre, a la ciutat de Linden (Imperi alemany). Els seus dos pares eren de Prússia Oriental. L'enginyer Paul Arendt i la seva dona Martha Kohn eren jueus però portaven un estil de vida secular. Ja en la infància, passat aKönigsberg, la noia es va enfrontar a manifestacions d'antisemitisme. En aquest cas, va ser instruïda per la seva mare. Si la professora feia comentaris antisemites, l'Hannah s'havia d'aixecar i sortir de l'aula. Després d'això, la mare tenia dret a queixar-se per escrit. I la noia va haver d'enfrontar-se ella mateixa als seus companys antisemites. En principi, la seva infantesa va passar feliç. La família ni tan sols utilitzava la paraula "jueu", però no es deixaven tractar amb f alta de respecte.
Hannah Arendt: biografia
La nena des de la infància va mostrar una inclinació per les humanitats. Va estudiar a tres universitats: a Marburg, Freiburg i Heidelberg. Els seus mestres espirituals en el camp de la filosofia van ser Martin Heidegger i Karl Jaspers. La noia no era gens una "mitja blava". El 1929 es va casar amb Gunther Anders. Però aquest matrimoni es va trencar després de vuit anys. En segon lloc, es va casar amb Heinrich Blucher. Com que era astuta, la noia es va adonar immediatament del que l'arribada al poder dels nazis prometia a ella i als seus éssers estimats. Per això, ja l'any 1933, va fugir a França. Però el nazisme també la va superar allà. El 1940 va ser internada al camp de Gurs. Va aconseguir escapar, i va a Lisboa, i d'allà als Estats Units d'Amèrica. Hannah Arendt es va establir a Nova York, va treballar com a corresponsal de la revista The New Yorker. En aquesta qualitat, va arribar a Jerusalem el 1961, al judici d'Adolf Eichmann.
Aquest esdeveniment va ser la base del seu famós llibre, The Banality of Evil. Al final de la seva vida va ensenyar a universitats icol·legis als EUA. Va morir als 69 anys el desembre de 1975 a Nova York. Sobre el difícil destí de Hannah Arendt el 2012, la directora Margaret von Trotta va fer un llargmetratge amb el mateix nom.
Significat en filosofia
A l'herència creativa d'Hannah Arendt hi ha unes cinc-centes obres de diferents temes. No obstant això, tots estan units per una idea: comprendre els processos que tenen lloc a la societat del segle XX. Segons el filòsof de la política, la humanitat està amenaçada no pels cataclismes de la natura ni per la invasió des de l'exterior. El principal enemic s'amaga dins de la societat: és el desig de controlar tothom. Hannah Arendt, els llibres de la qual van decebre molts jueus, no pensava en termes de "pobles", "grups ètnics". Ella no els va dividir en "culpables" i "anyells a la matança". Als seus ulls eren tots humans. I cada persona és única. És la fundadora de la teoria de l'origen i l'existència del totalitarisme.
Obres principals. "La banalitat del mal"
Potser aquest és el llibre més escandalós que ha escrit Hannah Arendt. La banalitat del mal: Eichmann a Jerusalem va sortir dos anys després del judici del SS-Obersturmbannführer. Va ser el testimoni de l'"arquitecte de l'Holocaust" el que va obligar el filòsof a replantejar-se els fets ocorreguts durant el regnat dels nazis i fer-los una nova valoració. El cap del departament de la Gestapo va parlar del seu treball sobre la "solució final de la qüestió jueva" com una rutina clerical. No era gens un antisemita convençut, turmentat per un banyista, un psicòpata o una persona defectuosa. Només seguia les ordres. I aquest va ser el malson principal. L'Holocaust és l'horrible banalitat del mal. El filòsof no mostra reverència per les víctimes i no blasfema indistintament a tot el poble alemany. El mal més gran el produeix el buròcrata que compleix meticulosament les seves funcions. Culpable és el sistema que crea aquests deures de destrucció massiva.
Sobre la violència
El 1969, el filòsof va continuar desenvolupant el tema del poder i la llibertat humana. La violència és només una eina amb la qual algunes persones i parts aconsegueixen el que volen. Així ho diu Hannah Arendt. "Sobre la violència" és una obra complexa i filosòfica. El teòric polític distingeix entre conceptes com ara govern i totalitarisme. El poder està connectat amb la necessitat d'actuar junts, de buscar aliats, de negociar. L'absència d'això comporta una pèrdua d'autoritat, de coherència. El governant, sentint el tron trencat sota seu, intenta aguantar amb la violència… i ell mateix es converteix en el seu ostatge. Ja no pot afluixar la presa. Així és com neix el terror.
Els orígens del totalitarisme
Aquest llibre es va publicar l'any 1951. És gràcies a ella que Hannah Arendt és anomenada la fundadora de la teoria del totalitarisme. En ella, el filòsof explora els diferents sistemes socials que han existit al llarg de la història de la humanitat. Arriba a la conclusió que el totalitarisme no és com les tiranies, els despotismes i els exemples d'autoritarisme de l'antiguitat. És un producte del segle XX. Arendt anomena l'Alemanya nazi i la Rússia estalinista exemples clàssics d'una societat totalitària. El filòsof analitza allò socialraons econòmiques de l'aparició d'aquest sistema, destaca les seves principals característiques i característiques. Bàsicament, el llibre tracta d'exemples de terror a l'Alemanya nazi, als quals la mateixa Hannah Arendt es va enfrontar directament. Els orígens del totalitarisme, però, és una obra atemporal. Podem veure algunes característiques d'aquest sistema a les nostres societats contemporànies del segle XXI.
